(第二十個故事)

　　唐元和中，白居易出守杭州，因慕鳥巢禅師之名，入山拜訪鳥巢禅師。

　　鳥巢禅師住在樹上。白居易在樹下說：

　　“師父，您住得這麼高，太危險了。”

　　禅師在樹上說：“太守大人，您的危險更甚于我啊！”

　　白居易問：“弟子位鎮江山，怎麼會有危險呢？”

　　禅師說：“官場中的榮辱得失、利害是非太多，加上這個充滿危機的社會，如同熊熊大火，積薪相交。你在其中，或得意于青雲，或失意于窮途。得意則忘形，失意則生怨，難免黨同伐異，怨恨憎恚，喜努衰樂，機心算計。種種煩惱，無息之時。又苦又累，怎麼不會危險呢？”

　　白居易肅然起敬。問：“請師父指點，什麼是佛法大意？”

　　禅師說：“諸惡莫作，衆善奉行。”

　　白居易不覺笑道：“這是叁歲小孩也知道的道理。”

　　禅師說“叁歲小孩雖然能說到，可是八十歲老翁卻做不到”。一盆冷水潑下來，讓白居易一直涼到心。

　　白居易一想：是啊，知道的未必能行，行了的未必能到；學佛多年，不能身體力行，有什麼用處呢？

　　佛學，是智慧之學。佛教，是佛陀的教育。現代的學校教育或入學之前的家庭教育、離開了學校之後的社會教育，或普通所謂升學教育、素質教育，這些教育，都離不開知識的掌握，技能的培養和品德的養成，只要掌握了知識，具備能力、人品端正、身體健康，這個教育也就完成了。然而，對于學佛者而言，對于接受佛陀教育的佛教徒而言，卻迥然不同，恰恰與語言、文字、知識的灌輸無關，它不以“學富五車”、“滿腹經綸”、“讀書破萬卷”爲目的。東晉時代的鸠摩羅什，是一位對中國佛經翻譯事業做出傑出貢獻的偉大翻譯家、佛學家。他作過《十喻詩》，可惜有九首亡佚了，只留下一首(第四首)：

　　一喻以喻空，空必待此喻。

　　借言以會意，意盡無會處。

　　既得出長羅，住此無所住。　　

　　若能映斯照，萬象無來去。

　　這首詩的大意是說：我們講空，空卻不好講，必須打個比喻。比喻之比，就是假借語言以會意，會意到盡頭說的還是“空”。你只有跳出知識的羅網(樊籠)，你的理解才不會停留滯在觀念上。如果真能以佛法(佛陀的教化)去映照(觀照)，那麼你所面對的世界萬象，本來就沒有來也沒有去。這個“空”，還是靠自己去證悟的。

　　再說一個六祖慧能的故事：

　　有一位比丘尼，法名叫無盡藏，她經常讀《涅槃經》。慧能大師在旁一邊聽著，一邊爲無盡藏作一些解說。比丘尼就把經書拿起來，指著書上的字，向大師請教。六祖說：“字，我不認識。道理，你可以問。”比丘尼問道：“字都不認識，怎麼能說懂得道理呢？”六祖說：“諸佛妙理，非關文字。”比丘尼當下十分驚異，告訴遠近的長者，說：“大師是有道之人，應請供養。”于是大家都跑來頂禮他。(《五燈會元》卷一)

　　佛教所關心的不是玄學的空談，不是鑽牛角尖的爭辯。關心的是人生的現實，是最講實用實效的。斷除煩惱，悟入解脫，這是一種人生的超越。而這種超越，是重實踐、重實證的，不重語言文字，不重思維分別。

　　白居易說“叁歲的孩兒也曉得”，曉得有什麼用？給“嗆”得當下開悟：原來知道的未必能行，行了的未必能到。可見佛教的教育不僅僅在知。鸠摩羅什大師說：“既得出長羅，住此無所住。”你只有跳出知識的羅網(樊籠)，你的理解才不會執著于觀念。六祖慧能又直截了當地說：“諸佛妙理，非關文字。”在現代科學的領域裏，特別在我們的學校教育裏，人們總是被引導憑言語、文字來相信許許多多的科學發現，相信其科學計算，從來不需要自己的直接經驗，人們就會接受它，確信其科學性，有效性。什麼“牛頓叁大定律”、“相對論”、“量子力學”都視爲天經地義、絕對真理。而佛教卻非如此，佛教明明白白告訴他的弟子，言語不可靠，文字亦無關，重要的是理解(解悟)、是行(實踐)、是自身的親證。

　　每一種科學門類，都有它自己的工具、自己的實驗方法、程序、途徑。而佛教也有它自己的學習方法、教育方法。這個方法就是“信、解、行、證”。

　　信、解、行、證，是人類最早的從信仰文明達到親證文明，是佛教獨特的智慧的教育、教育的智慧。