(第十一個故事)
同舍利弗遇到馬勝比丘一樣，佛經中又記載了另一個故事：故事的主人公憍屍迦，原來也是婆羅門教的教徒，而且精通當時的數論、勝論等各派哲學思想，可說是一位極爲堅定的婆羅門學者。他的家，住在阿育王所建的新都華氏城。離城不遠的一個村莊，住著他的一位親戚。有一天，他去他的親戚家，探望親友。到了之後，適遇親友外出，只好坐在他家中等待親友的回來。不耐寂寞，就向親友的家人，借幾本書來看看。親友的家人無意中給了他一本《佛說十二因緣經》。憍屍迦得此奇書，越讀越有興趣，他又捧著書到樹林間去靜靜地閱讀，從緣起的智慧，深深地悟達一切事物，無不是刹那的生滅無常，是空寂的無有自我。于是大喜不已，豁然開朗，說：“我直到今天才獲得真實的理論，佛法是至實的說明了因果。因生則果生，因滅則果滅。外道所說，甚爲虛妄，只說有果，而無其因，不解因果，所以不識解脫。”憍屍迦婆羅門當即從親戚家回城，舍棄一切邪說，皈依佛門，出家學道。不但自己舍棄外道，去除邪見，而且還勸說他的許多親友，也接受佛法，皈依了了叁寶。
學習“十二因緣”，有很強的實踐性。著名佛學家、四川大學陳兵教授曾經指出：十二因緣的最切實觀法，是就當下一念而觀。比如，一名男子強暴一名女子，因此身敗名裂，犯法服刑，頓受諸種苦惱，並且種下了以後重犯這一罪行和來世再生再犯的種子，這是老死憂苦支(十二緣起，亦稱十二支)；所以如此，根源則在生于人間(生支)；既生而爲人，便具有性的欲求的生命形態(有支)；犯罪的起因是非禮之追求(取支)；追求起于對女色的貪愛(愛支)；貪愛起于接納了對方性吸引的信息刺激(受支)；接納則起于主動地開放自己的覺知器官，攝取了對方的信息(觸支)；感觸起于眼觀其美貌姿態，耳聽其莺聲燕語，鼻嗅其脂粉香味，身觸其細滑肌膚，心思其可愛迷人(六入支)；六入起于自己的生理、心理活動或身心精力旺盛(名色支)；精力旺盛起于主動地發起對女色的認識分別(識支)；認識分別起于內心深處的一種外求的意欲(行支)；外求的意欲起于對貪戀、強暴女性將産生什麼後果和危害等癡暗不明或理性的愚昧(無明支)。總之，犯罪的根源在自心的無明。若以般若智慧觀照無明，充分認識到非禮、強暴的害處，害人又害己，而鏡花水月，色相本空，刹那生滅，對此有悟，便不會做出非禮強暴的行爲，這就是無明滅則老死、病、憂、悲、苦、惱滅，得以心靈健康，精神怡樂、內心甯靜，得大自在。
十二緣起，是小乘佛教、大乘佛教各種經論中所共同強調的佛法心要。可說它即是佛、即是法，即是佛性。《大集經》中說：“若有得見十二因緣，則爲見法，見法者如見如來。”大乘佛教提出觀十二因緣而獲生死解脫的心要，以《大般涅槃經·應盡還源品》中的一段話最爲精彩。經中說，釋迦牟尼在臨逝世前的半夜，重複叁遍，告訴他的衆弟子：
“我以佛眼遍觀叁界一切諸法，無明本際，性本解脫，于十方求，了不能得。根本無故，所因枝葉皆 悉解脫。無明解脫故，乃至老死皆得解脫。以是因緣，我今安往常滅寂光，名大涅槃。”
這段話的大意是：得到大解脫、大涅槃的秘訣，在于直觀生死之本無明的實性，觀其本來無實體可得，本來解脫(實際上本來無系縛)，如此則行、識乃至老死，悉皆解脫。這就好比伐一株毒樹，須從樹根下手，其根既被挖空，枝幹莖葉自然枯死。陳兵教授稱此爲釋迦牟尼思想的要中之要。
可是，對于“生死事大”，世上有幾人去認真思考了？生從何來？死向何去？如何了脫生死？除了佛教徒，更不知有誰去思考、探索？小時候，讀了許多魯訊先生的書。他說過一個故事，我至今仍然印象深刻：過去，有一位鄉紳，老年得子，全家喜氣洋洋。于是大開筵席，置酒慶賀。因爲他有錢有勢，慶筵之日，自然是賓客盈門。酒席中，他把他的甯馨兒抱出來與大家見面，第一個賓客上前說：“這個小寶寶額角高，將來一定大富大貴。”第二個賓客上前說：“這個小寶寶耳朵大，將來一定多福多壽。”第叁個賓客上來說：“這個小寶寶眉宇英氣，以後必定名揚四海。”鄉紳樂不可支。第四個賓客走上來，可能覺得好話都被人說盡了，不知道該說什麼才好，突然冒出一句：“這個孩子，將來一定會死的！”鄉紳一聽，大怒，喝令家丁把他趕了出去。這個人喃喃自語道：“前面叁個人講的都是好話。好話未必是真話。不講真話，還能受賞賜，我講了一句大實話，不但不賞，竟把我趕出門外！”記得魯訊先生在文章中也是把此公評爲講的是一句實話，一句真話。既然人生世間，誰能不死呢？上至帝王將相，下至草民百姓，概莫能外。誰都有最後的一天，誰都逃不過面對死亡。那麼，有誰真正面對，真正思考過這一大事？對于思考死亡，提出了脫生死，林清玄說：“這一點，正顯示佛教非常了不起的地方。”
據說，釋迦牟尼佛當初還是悉達多太子的時候，曾經出遊，走出都城的東西南北四門，看到人世間的生、老、病、死四苦，他産生了一種警醒：“有一天，我也會死的，我是不是可以揭開生死之謎？從生死流轉中解脫出來呢？”他回到宮中，去見父親淨梵王。他懇求父親，允許他辭別王宮，入山出家修道。父親一心要讓王子繼承王位，治理國家，怎麼會允許他出家呢？悉達多王子爲此提出了四個心願：“第一，不受疾病的侵擾，第二，不會衰老，第叁，不會死亡，第四，任何東西不損不減。”只要能滿足這四個心願，他就可以不作出家之想。他的父王，怎麼能夠滿足他提出的這四個心願呢？悉達多王子終于在一個深夜，騎馬出城而去，從此踏上了尋求人生真谛的證悟之路。佛教的創始人，就是這樣抛棄一切物質的精神的享受，走出王宮，走向山林，去尋找生死答案的。可以說，佛教從其誕生的第一天起，它就是爲了解脫生死而實現生命關懷的宗教。如果人生沒有生、老、病、死四苦，如果人間沒有死亡，也許悉達多太子就不會出家，佛教也就不會誕生了。
佛教于西漢末年傳入中國。早期只是皇室和達官貴人的專利，並未在民間傳播。例如，史載東漢初，楚王劉英“誦黃老之微言，尚浮屠(佛陀)之仁慈”，甚至說“王公大人，觀死生報應之際，莫不瞿然自失”。可見，此時佛教的義理，遠遠沒有爲大衆所知。到了魏晉時期，般若思想，通過大量的譯經，在知識分子當中傳播開來。正如錢穆先生在《中國思想史》一書中所指：“當時思想界大病，當時人五情六欲，陷溺深了……這才不得不仰待西方佛法來拯救。”其時著名的高僧道安、支遁、慧遠、道生、僧肇都是著名的般若學者，許多名士，諸如謝安、王羲之、謝靈運、顔延之、陶淵明等人和他們常相往來，成爲方外好友，他們受到佛教的熏陶、般若智慧的啓悟，使他們的文學創作産生了嶄新的變化，所謂“老莊告退，山水方滋”。這就是佛陀般若思想傳布文壇後帶來的新氣象。謝靈運山水詩中開創性的新境界，陶淵明隱逸田園詩中的芳華落盡，淡而有味，充滿悟性，只要稍具文學史與魏晉佛教史常識者，差不多都能知道般若之學對他們的影響以及對中國文化的貢獻。
這裏，謹以《陶淵明集》中並不爲人注意的一首《飲酒》詩爲例：
衰榮無定在，彼此更共之。
邵生瓜田中，甯似東陵時？
寒暑有代謝，人道每如茲。
達人解其會，逝將不複疑。
忽與一觞酒，日夕歡相持。
“衰榮無定在”，“寒暑有代謝”，陶淵明深得無常之理，刹那生滅，而且聯系生活，觀照人生，“人道每如茲”。“邵生瓜田”用了一則典故，也頗具般若思想。邵生，指邵平，秦朝時曾任東陵侯，榮爲一方之主。秦破漢立，邵平成爲布衣，到長安城東郊區種瓜爲生。他種的瓜，質優味美，大家愛吃，時人稱爲“東陵瓜”。貴族當不成了，做一個自食其力的勞動者，雖然衰榮兩途，但照樣生活得很有意義，而且爲衆人所稱道，這不也是暗示了作者自己，不爲五鬥米折腰向鄉裏小兒，放著彭澤縣令不做，解印回家，躬耕隴畝，采菊東籬，悠然南山，不是一樣的“達人”灑脫麼？東陵侯固有官榮，種瓜甜美，更是對社會大衆的貢獻。寒暑無常，代謝生滅，能“解其會”，如實觀察，覺其性空，才能成爲“達人”。陶淵明的悟性，進入了生命狀態，悟性生活化了，生活審美化了。陶淵明不願在官場上混日子，就是他的悟性，生命的淨化，就是“自淨其意”，也就出迷知返了。陶淵明之“達”之“會”，我想，正是他與廬山遠公交遊，接受了佛家般若智慧的結果。“此中有真意，欲辨已忘言。”悟得其真，回到離汙去染的生命本然，再說什麼也是多余的了。
《大智度論》卷十八《釋初品中般若波羅密？偈雲：
般若波羅密，
實法不顛倒。
念想觀已除，
言語法亦滅。
“般若波羅密”是“般若波羅密多”的簡化。梵語“般若”是智慧，“波羅密多”是超越。僅用“智慧”來說明般若，還不夠，因爲它不同于世俗中所說的智慧，再加“超越”，這就跟世俗中所說的智慧相區別開來了。般若智慧，固然也有世俗中一般智慧的功能與作用，但是，它決不會有一般人的以自我爲中心的執著，這才能超越世間、超越一般人常有的煩惱苦海，而成爲一個得大解脫、得大自在的智者，所以完整地就叫“般若波羅密多”。
據此偈言，獲得了般若波羅密多的人，對宇宙、人生的認識和理解，就不會再顛倒了，因爲他已有了佛陀的智慧，已能正確了知、體悟到真實不虛的佛法，真實不虛的真理。
佛法認爲，“顛倒”共有四種：以無常爲常，以苦爲樂，以無我爲我，以不淨爲淨。這樣的顛倒，在世間凡夫看來，是正常的，是沒有什麼不對的。可是在佛家的般若觀的立場來看，卻是顛倒的。世事無常，世法無常，青春易老，幸福不能永恒，任何一切都不能恒久不變。四大假有之身，前念後念變化無窮，身心世界皆非真我。身苦心苦，內苦外苦，生老病死，所求不得，恩愛別離，怨憎遍遇，五欲交煎，窮人有窮人的苦，富人有富人的苦。煩惱雜念，心不清淨，血肉皮囊，身不清淨，五濁垢穢，內外都不清淨。以次充好，以假爲真，邪說變成了真理，騙子也會成爲英雄，世間的顛倒，爲何不能認清？只有開悟了般若波羅密多的人，才能了知真實，超越分別執著，無物無我，斷惑證真。而真實的佛法，宇宙人生的真理，也只有獲得般若波羅密多的人才能悟得證得。這樣的真實，這樣的境界，已非言語所能表達，亦非文字所可描畫。佛家所謂“言語道斷，心行處滅”，禅宗所謂“不立文字，直指人心”，說的就是般若智慧、般若波羅密多的事實。“身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通”。這“靈犀一點”，就是“一切盡在不言中”。在佛教看來，真理是不能夠用言語、文字來表述的，也無須乎用語言、文字來表述。事實就是如此，本來就是這樣，任何方式的言說，都已成爲不必要的了，若加解釋。更屬多余。多說不如不說，越說，離開真實就會越去越遠。諸法實相本空，諸法實相就是言妄慮絕。
緣起性空——般若智慧，這是佛教大乘、小乘全部理論的兩大支柱。
般若之學——緣起性空理論，代表了佛教的最高智慧境界，它能破除一切邪知邪見，斷除一切煩惱迷惑，證得圓滿無上菩提，到這涅槃彼岸。
《徹悟人生 第十一個故事》全文閱讀結束。