人都是佛的分靈；佛的分靈，就不是佛的全體。或者由佛某一毛孔放光，在光中化出無量衆生，或者由佛的呼吸氣放光，在光中又變化出無量衆生。佛的光能化衆生，故說：“一切衆生皆有佛性，皆堪作佛。”等到我們做人了，在我們的呼吸氣中，亦能變化出無數微生物的衆生。在這些衆生的呼吸氣中，又能變化出其他衆生，也是無量無邊。不過，佛分靈化出的衆生，一修行就會成佛，等衆生再化出來的衆生，已隔了一個階段，不是那麼容易成佛。

　　畜生也會化出衆生，因它也會呼吸，在呼吸氣中，就隱藏了許多微生物，遇著助緣，即可變化成衆生，若沒有助緣，就化爲烏有。好像我們每個人身中，都有無量的菌蟲，這都是衆生之一。在菌蟲中，又會變化菌蟲。故說：“生生不已，化化無窮。”細以推測，大的衆生能變化大的，小的衆生可變化小的，各同其類，皆在那兒繁殖。所以世界的衆生有無量無邊那麼多，越繁殖越多，繁殖到世界容納不下那麼多衆生時，這個世界就會毀滅。此世界毀滅，另一世界又成了；這都是起惑造業受報，在這兒顛倒迷糊，而不想要清楚明白，但還自以爲清楚明白。中庸上說：“人皆曰“予知”，驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也。”人都說自己有智慧，但你若把他攆到陷阱裏去，他也不知道要躲避。你說這是智慧還是愚癡？

　　一切衆生都要吃東西。像鯨魚被訓練得會跳舞、很聽話，就因爲它要吃東西。有肉吃，叫它做什麼它就做什麼。人就因財色名食睡，被支配得顛倒迷糊，不知回家，在險道上走，愈跑離家就愈遠，愈遠就愈跑。在生死苦海中流浪，而不知向外拔出腿，你看這多可憐！

　　衆生不是迷財，就是迷色，總在這兩種東西中打轉，跑不出去。或者迷于吃、迷于名，或迷于睡，這都是衆生的妄執，無法破除顛倒。人人若把這種迷看破放下，就會得到自在。