佛陀雖爲印度的太子，可是他對世間的富貴，深生厭離，願意舍離國榮帝位，出家修道。他也願意令一切衆生，都知道世間法，皆是妄想。這世界怎麼成就的呢？就是由于衆生的妄想而成的，將來也是由衆生的妄想而毀壞的。所謂如是因，如是果。世間一切都是無常敗壞。菩薩也厭離世間法，佛更是厭離世間的一切法，不生一切染汙和執著，佛是永遠斷棄世間人所有的一切貪心愛欲。世間人所貪的佛不貪，世間人所愛的佛不愛，因爲沒有貪愛就沒有煩惱。我們人的煩惱，是怎麼生的呢？就因爲貪和愛生出來的，若不貪就沒有自私，沒有自私也就沒有煩惱。爲何要貪？就因爲被欲念所支配，使生出貪愛來；有了貪愛，不能遂心如意，就生出煩惱；有煩惱就有顛倒，有顛倒就有染汙。修清淨行，就是破除一切染汙。佛時時刻刻都利益一切衆生，佛在王宮裏，不貪著一切愛欲和世間的榮華富貴。正當出家的時候，他舍棄世俗的一切威儀。不和人鬥爭與爭論，得到無诤叁昧。所謂：“诤是勝負心，與道相違背，便生四相心，如何得叁昧”。佛住于無爭法，他完成往昔所發的願，具有無量的功德，以大智慧的光明，滅除世間一切愚癡，一切黑暗，作世間衆生無上的福田，時時都爲一切衆生，贊歎十方叁世諸佛的功德。令一切衆生，在叁寶裏種福，求慧，種一切善根。佛以智慧眼，見到一切真實的道理。又爲一切衆生，贊歎出家的功德。

　　出家是出叁界家，欲界、色界、無色界，又即出世俗家。世俗就是世間俗人的家，沒有世俗的觀念。又出煩惱家，我們每一個人在世間，都住在這煩惱的家裏，一發脾氣覺得比吃什麼珍馐美味，更有味道，所以出家就要出這煩惱家。又要出無明家，無明就是無所明了，什麼事情也不明白，所行所做顛顛倒倒，所以要出這無明家。出家又有種種的分別，好像中國的出家人，有的是因爲年老，無依無靠，出家以後吃飯比較容易，所以就出家；有的被環境所迫而出家，或許犯了法，殺了人，就改名換姓，做一個出家人，王法也不管他了，找也找不到他了；有的因爲不容易養就送到廟上去出家；以上這叁種出家人，能不能修行，就不知道，或者能或者不能。又有一種是真爲生死，發菩提心而出家的，這種出家人如果不退心就真能修行，痛念生死發大菩提心，依照諸佛所說的法去修行，出家也有這種種的境界。可是出家後要清淨過失，沒有一切的過失，離過絕非，恢複本有的清淨，永遠出離叁界的家、煩惱的家、無明的家、世俗的家。