..續本文上一頁性”的現識。其比量的緣因心，如敵者通達“聲是所作性”的比量智。其已決智的緣因心，如敵者通達“凡所作性皆是無常”的比量智的第二刹那等。
又，量可分爲：一由自決定的量，二由他決定的量。由自決定量的定相，謂“凡量，若自所量性于境上非有，自即不生，由自力能引決定者”。由他決定量的定相，謂“凡量，若自所量性于境上非有，自即不生，要由他力引生決定者”。由自決定的量，差別有五種：一現見有作用根現量，二串習根現量，叁自證現量，四瑜伽現量，五比量。這五種量，都是由自力能決定的正量。依次事例：初如緣火有焚薪作用的根現量。二如兒女緣父母像貌的根現量。叁如領受眼識的自證現量。四如意識見分的遍智。五如通達聲是無常的比量智。由他決定的量分爲叁種：一最初現量，二未注意現量，叁有錯亂困現量。事例：一如先不曾見過青蓮花人，初次見蓮花色根現量。二如專心愛著妙色的人，所起聞根現量。叁如執陽焰爲水時，現見水色根現量。又由他決定的量，就名稱可另分爲叁種：一現相由自決定、真實由他決定的量，二總由自決定、別由他決定的量，叁現相也由他決定的量。其事例依次：初如當實是火色而疑是否火色時，望見遠處紅光的根現量。這種根識，對于所見的紅光來說，是現量，但對于是火的顔色來說，則是非量，以要由後來認清是火光的識，方能決定爲火的顔色。故對事實來說，是由他決定的現量。二如當事實是株柏樹而懷疑是否柏樹時，望見一株枝葉繁茂樹的根現量。這種根識，對總的是樹，是自己決定了的；但對于是否柏樹，則自己尚不能決定，要待後起識方能決定。故對于差別，是由他決定的量。叁如引生自己懷疑是否看見青色、緣青色的根現識。這種現識，對于現相和事實都不能決定，都須由余識來決定，故對任何方面都不是量，是現而未定的識。前兩種是由他決定的量。總的說來，由他決定的量雖一定是量，但對于某事，是由他決定的量，則對于彼事，一定不是量。因爲對于某事若是量，則對該事一一定是由自己決定的量故。
又，就名稱也可分爲叁種量：一士夫量，二語量，叁智量。初如大師世尊。二如四谛*輪。叁如現量和比量。前兩種是假名量，第叁種是真實量。實際上只有二種量，爲現量和比量。因爲所量的境，也只有二種境：即自相和共相。以自相爲所現境的是現量，以共相爲所現境的是比量。
二、什麼是非量的覺？非量覺的定相如爲“非新證不欺诳的了別”。意思是說這種了別，或者是欺诳，或者不是新證，不具備量的條件，所以是“非量”。非量覺的差別有五種：一已決智，二思察，叁現而未定，四疑，五邪智。非量覺中已決智的定相，爲“通達已通達事的了別”。“已決智”的差別有叁種：一現識已決智，二分別已決智，叁俱非彼二的已決智。“現識已決智”又分爲五種：一根現識已決智，二意現識已決智，叁自證現識已決智，四瑜伽現識已決智，五俱非彼四之已決智.事例：初如緣青色根現識的第二刹那，二如他心智通的第二到那，叁如領受眼識等自證現識的第二刹那。四如見道無間道的第二刹那，五如現識第二刹那。是中第五俱非彼四之已決智，是抽象的名詞。其實體仍不能超出前四種之一。“分別已決智”有二種差別：一現量所引分別已決智，二比量所引分別已決智。初如綠青色根現量所引生的決了青色的合理定解。“合理”一語，即顯示已決智，是不錯亂的認識。二如通達聲是無常比量智的第二刹那。“俱非彼二已決智”，如量的第二刹那等，也是抽象的名詞。
非量覺中思察的定相，爲“于自境有欺诳性的合理著智”。“合理”顯示思察于所計的義理是正確的認識。“欺诳”顯示思察于所計的義理是未能得到決定性的認識。“著智”顯示思察唯屬有分別的覺智，不通無分別心。思察的差別有五種：一沒有理由的思察，二理由相違的思察，叁理由不定的思察，四理由不成的思察，五雖有理由未審決擇的思察。事例：初如聞說“聲是無常”的宗，便計“聲是無常”。如是思察，沒有審思到爲什麼“聲是無常”的理由。次如由“空無作用”之因，而計“聲是無常”的宗，其空無作用應是常，而與無常性是正相違背的。叁如由“所量性”之因，而讓“聲是無常”的宗，其所量性卻可成立彼宗，也可否定彼宗，是不定因。四如由“眼識所取”爲因，而計“聲是無常”的宗，其眼識所取的是色不是聲，不能成立彼宗。五如對于“聲是所作性”及“凡所作性皆是無常”之理，未能以量得其決定，即由“所作性”爲因，而計“聲是無常”的宗，對于此因尚未審谛決擇。
非量覺中現而未定的定相，爲“若自所趨境的自相法明了顯現，但對于自所趣境自相法，不能引起定解的了別”。所趣境，指顯示彼心所特緣的境(關于“境的分類”，下文另述)。事例：如能引起懷疑，我是否看見青色的根現識，及異生身中緣色。境的意現積，並領受被識的自證分。這裏法稱說的異生身中緣色等五境的意現識及彼自證分，皆是現有未定的識；皆非現量；這和奘師所傳的五俱意識及自證分，皆是現量的說法。有所不同。
非量覺中疑的定相，爲“由自立猶豫二邊的了別”。疑相應的心王及彼心眷屬中受等心所法，雖亦對境有所猶豫，那是由于疑的力量使其猶豫，非是他自力對境猶豫。疑的差別有叁種：一如理疑，二不如理疑，叁等分疑。初如“聲是無常耶？”的疑心。次如“聲是常性耶？”的疑心。叁如“聲常耶？無常耶？”的疑心。另外，如于“聲大概是常性”的不如理的疑。此疑也通邪智，以是有分別的邪智、邪分別故。
非量覺中邪智定相，爲“倒取自境的了別”。邪智分二類：一分別邪智，二無分別邪智。初如計“聲常”的分別，及執兔角的分別。第二無分別邪智又有二類：一屬于意識的，二屬于根識僞。初如夢中明見青色的夢心，此心是意識，是無分別識，複是邪智。如其次第，以是夢中心故，是離聲義可合緣著智的了別故；是自境法處所攝色，實無青色，緣爲青色的智故。然這種緣青色心，若就正在夢中的人來說，卻是合理的根識。第二屬于根識的邪智，如見雪山爲藍色的根識，及見法螺爲黃色的根識等。
上來略說“量”和“非量”的差別，共爲七種心：即現量、比量、已決智、思索、現而未決定、疑及邪智。這七種心又可分爲二類：謂通達覺與未通達覺。由能通達自境，故名通達覺。此有叁種：即現量、比量、已決智。由未能通達自境，故名未通達覺。此有四種。即思察、現而未定、疑及邪智。有人說“思察”屬通達覺，那僅是約正確思察而通達，非是已生定解而通達。其通達覺，又有直接通達和間接通達的兩類。由現起彼境行相而通達的爲直接通達，由未現彼境行相而通達的爲間接通達。又七種心，若約有分別與無分別而分，現量和現而未定，唯無分別；比量、思察、疑，唯有分別。已決智和邪智，通有分別、無分別。若約心來分，根現識，自證現識、瑜伽現識，唯無分別，意識，通有分別、無分別。
心理又可分爲叁類：一以總義的所取境分別，二以自相爲所取境無分別不錯亂識，叁以無體明現爲所取境無分別錯亂識。以總義爲所取境分別的定相，爲“聲義可合緣的著智”。這裏所說的“聲”是“總聲”，即由任何事物的名稱所引起的影像。這裏所說的“義”是“總義”，即分別心中所起的彼義影像。如聽說“諸法無我”時，自心中對無我義所起的影像。“聲義可合緣”，是把任何事物的名稱影像和義理影像，合而爲一的緣慮。如把瓶的名稱、瓶的實體，結合爲一事。“可”字是顯示包括未能合綠者的分別。如未習知物名的幼兒，他見物或聞名時所起分別小兒看見瓶時，不知名瓶，他雖尚未能把名稱和事物結合起來而緣，但他的分別心也是可以把名稱和事物結合起來而緣的，故用“可”字來包括他。分別的差別可分叁類：一准緣總聲的分別，二唯緣總義的分別，叁俱緣聲義的分別。初如有人未知“鼓腹縮足有盛水作用之器物”就是“瓶”。他僅依瓶的名稱，而生起緣瓶的分別心，實不如瓶爲何物。二如有人見到鼓腹縮足能盛水之器物時，僅生起緣鼓腹縮足盛水器物的分別心，而不如此物就是瓶。叁如有人已了如瓶爲何物而起緣瓶的分別心。其第一種人分別心所現起的瓶的影像，但是“總聲”；第二種人分別心所現起的鼓腹器物的影像，但是“總義”，第叁種人分別心，不論是現瓶或現鼓腹物的時候，都是把總聲和總義同時現起，更不感覺何者是名何者是義。“分別”又可分爲結合名的分別與結合義的分別。前者是把能诠名和所诠義結合起來的分別，如見鼓腹盛水器物而起這是瓶的分別。後者是把所別事和能別法結合起來的分別，如看見手執杖的人而起這人有杖的分別。但有的分別既不結合名，也不結合義；如但緣瓶的分別，則俱非彼二種分別所攝。又分別有合理與不合理；所著境屬于有，即爲合理分別。所著境無體，即是不合理分別。以自相爲所取境的無分別不錯亂識的定相，爲“于自現境不錯亂的明顯了別”。這種識和現識相同。差別有根現識、意現識、自證現識、瑜伽現識。如前已說。以無體明現爲所取境的無分別錯亂識的定相，爲“于自現境錯亂明現了別”。這種識和無分別邪智相同。其差別有屬根識、有屬意識，如前已說。
複次心理，又可分爲“證他“自證”二類。初與向外緣識相同。次與向內緣識相同。除自證分外，所余根現識、意現識、瑜伽現識及一切分別心，皆是“證他”的心。心理又可分爲心王與心所的差別，如《百法》，《唯識》等論廣說。
附帶說一下境。覺所了別，是境的定相。是境差別分四：一所現境，二所取境，叁所著境，四所趣境。一切法皆是所現境，以有爲法是現識的所現境，無爲法是分別的所現境故。所取境與所現境相同。現識的所趣境，與現識的能取行相境相同。分別心的所著境，所趣境，和分別心的能取行相境格同。除去少數不待外境妄見發輪等的錯亂心外，其余一切心都有所現境。所著境唯屬于分別心。要合理的分別心，方有所著的境；所趣境則是所決斷的義理，也必須是正確心，才有彼境。
再略談一下各宗派對于現量的主張：婆沙師、順經部行的中觀師和應成派諸師，只許“根現量、意現量和瑜伽現量”的叁種現量，不許自證現量。經部師、唯識師和順瑜伽行的中觀師，都許四種現量。又經部師許現量必不錯亂，而唯識師則說：凡夫身中緣色的根現量，是錯亂識。唯識宗許彼識是無體明現的識故，識外無境故，而凡夫緣色的根現量。是見有外色的識故。順瑜伽行中觀師，也同唯識師所許。經部師說：凡夫身中緣色的根現量，是不錯亂識。以凡夫緣色的根現量，見色爲外境，色實是外境改。我們知道：經部是既許實有外境，又許實有自證分的宗派。又現量是必離分別，是經部、唯識、自續中觀派等所共許。應成派說：“不欺诳的了別”爲量的定相，“已決智”也許爲量。又許現量，通有分別與無分別二種心。如宗喀巴大師的《中觀論大疏》中說。
一九六二年十月十七日在北京菩提學會講，一九八零年十一月十九日于中國佛教協會校閱一次
《法稱因明學中“心明”差別略說(法尊法師)》全文閱讀結束。