問與答的技巧和學問

　　作者：弘度

　　向別人提問和被別人提問是我們常常碰到的事。

　　如果有人要你在人和東西之間選擇一個答案，你將不可避免地被他愚弄。如果你回答“我不是人”，自己打了自己一記耳光；如果你回答“我不是東西”，自己給自己找來難堪；如果你回答“我是東西”，那麼對方將會反诘“請問你是什麼東西呢？”你還沒來得及作任何回答，卻早已招致一陣哄笑；如果你回答“我是人”，對方又會微笑地對你說：“噢，我明白了，原來你不是東西”，其結果讓你哭笑不得。由此可見，只要你簡單地用是或不是來回答上述的問題，毫無疑問，你必將陷入窘迫的境地和尴尬的場面。問者也正是抓住了你會用是或不是來回答問題的這一弱點，預設埋伏，讓你不知不覺地掉進他的陷阱。如何回答這些問題，而不落入問者的圈套，這就顯得有研究的必要了。

　　“你現在身體好嗎？”、“你孩子考上大學了嗎”、“你喜歡喝茶嗎？”、“你買的股票漲了嗎？”，上述問題常常發生在親戚朋友同事之間，是表示對您及您的親人的關心、愛護，是善意的問話。我們在回答這類問題時，可根據具體情況如實回答：“我現在身體很好”或“我現在身體不好”，“我孩子考上大學了”或“我孩子沒有考上大學”，“我喜歡喝茶”或“我不喜歡喝茶”，“我買的股票漲了”或“我買的股票跌了”。對親戚朋友領導同事的善意提問，我們應當有問必答，且應當如實地回答對方的問題。既不要含混其詞，也不要遮遮掩掩。如果你含混其詞，遮遮掩掩，對方會覺得你不把他當朋友，好心好意得不到應有的回報，由此會影響兩個人的關系。所以對親朋好友的提問必須如實地、直截了當地回答是或不是。

　　然而，有時親朋好友由于對某一事情存有疑問，或者是有意跟你開玩笑，碰到類似情形，就不宜直接用肯定和否定的方式來回答了。如“聽說你拉肚子，拉得很厲害，還拉出了一只老鼠是嗎？”、或者“太陽和手電筒都是自然發光的嗎？”，再者“凡是殺人者都是有罪的嗎？”等等，回答以上問題，很明顯，是不可以用肯定和否定來直接作答的，只能根據實際情況分而答之：“我是拉肚子，拉得也很厲害，但是從來沒有拉出一只老鼠來”；“太陽是自然發光的，而手電筒不是自然發光的”；“凡是爲個人利益(只代表他個人)而殺人的人都是有罪的，而那些執行槍決的人，雖然也是殺人，(但他們是執行公務)他們是沒有罪的”。上列問題必須根據實情，分別給予肯定或否定的回答，不可籠統地回答是或不是。

　　肯定和否定(是或不是)只適用于回答友好人士的簡單問題，而對于那些非友好人士的提問就不能草率了事、掉以輕心了。如有人問“你現在還吸毒嗎？”，不管你是用肯定的方式回答“我現在還吸毒”，還是用否定的方式回答“我現在已經不吸毒了”，只要你回答是或不是，被問者均逃不出曾經吸過毒的難堪地。“你還殺人嗎？”、“你還搶劫嗎？”、“你還談叁角戀愛嗎？”等等，諸如此類的問題，數不勝數，不勝枚舉。回答上述問題，必須跳出是或不是(肯定或否定)的範疇，斬釘截鐵地回答：“我從來就沒有殺過人”、“我從來就沒有搶過劫”、“我從來就沒有談過叁角戀愛”，所以根本就談不上什麼“還殺人”、“還搶劫”、“還談叁角戀愛”的問題。

　　另有一些問題必須用反诘的方式來處理。如“弘度的學問好嗎？”，你就必須反問：“你拿弘度的學問與誰來比呢？如果是與孔子、老子相比，自然是差多了，不值一提了；如果是與一名小學生相比，自然又是強多了。再者：“人比動物強嗎？”比較確切的答複應當是這樣的：“人沒有獅子的敏捷，也沒有大象的高大，更沒有虎狼的威猛，也不具備鳥類的飛翔本領。但是，人的大腦發達，能製造工具，有語言思維能力，這些都比其他動物要強”。還有：“你和乒乓球冠軍、象棋冠軍一起打乒乓球、下象棋，你都贏了，是嗎？”，請看下面既幽默又風趣的回答：“我是和乒乓球冠軍、象棋冠軍一起打乒乓球、下象棋，我是都贏了。但必須說明：我是和乒乓球冠軍下的象棋，與象棋冠軍打的乒乓球”。

　　釋迦牟尼佛是回答問題的專家。佛在世時，佛法的弘傳，使一些過去信仰婆羅門教的群衆改信了佛教。時間一長，引起了一些婆羅門的不滿，紛紛有人找佛陀辯論。有一次，有一位婆羅門教的耆宿與佛陀辯論，佛陀用慈悲的目光注視著婆羅門：“我們今天辯論，誰先立論呢？”，婆羅門心想，如果先讓佛陀立論而我破斥不了，其結果將不堪設想。再者，立者所尊崇的主張只是無盡宇宙衆多事物中的一種，很容易建立；而破斥對方立論，必須廣聞博學，無所不知，無所不曉，才有可能破其立論。相比之下，還是立易破難。一想至此，婆羅門便對佛陀說：“還是我先立，你來破吧！”佛陀點了點頭：“那我們就開始吧！”。婆羅門認爲自己想立什麼就立什麼，而佛陀則必須根據自己的立論來破。相對而言，主動權掌握在自己手裏，辯論尚未開始，已經占了上風，婆羅門不禁喜形于色。經過一番思考後，婆羅門立“一切言語都是虛妄的”，佛陀略略擡了一下頭，微笑地看了婆羅門一眼，反問道：“你這句話虛妄不虛妄？”，婆羅門回答：“我這句話不虛妄”。佛陀沈默了良久，沒有任何表示。在印度有一則規定，辯論時如果一方沈默不語一段時間再沒有任何反映，即表示失敗。婆羅門見佛陀良久沒有任何表示，以爲佛陀理屈詞窮，甘認失敗，旋即得意而去。婆羅門邊走邊想，世人傳說佛陀如何智慧無比，今日一辯，始知全爲妄說。婆羅門思維至此，得意非常。心想一定要將今日之辯論告之大衆，以顯我婆羅門非等閑之輩。于此之時，不禁一邊加快步伐向住處走去，一邊回憶辯論的形情，好在衆人面前炫耀一番。我(指婆羅門)立論“一切言語都是虛妄的”，佛陀問我“你這句話虛妄不虛妄”，我說“我這句話不虛妄”……走著走著，婆羅門放慢了腳步，皺起了眉頭。“一切言語都是虛妄的”，而“我這句話不虛妄”，婆羅門反省自己“我這句話(不虛妄)也是言語”，而“一切言語都是虛妄的”，按理推之我這句話也應是虛妄的，怎可以說“我這句話不虛妄呢”？至此，婆羅門停下了腳步，深思良久後，轉過身來，向佛陀的居處走去，後來歸投在佛陀門下做了一名佛的弟子。反問有時也是一種很好的回答。

　　佛陀是一位善辯之士，但佛陀不是有問必答者，有些問題佛陀是保持沈默的、置之不理的。如有人問宇宙是常還是非常呢？是亦常亦無常還是非常非無常的呢？世界是有邊還是無邊呢？是亦有邊亦無邊還是非有邊非無邊呢？佛陀死後是有還是無呢？是亦有亦非有還是非有非非有呢？生命與身體是一還是異呢？于此類問題，佛陀一概置而不答。因爲這些問題在有限的時空之下，用我們有限的智慧是難以論定的。就拿世界有沒有邊來說，如果你回答有邊對方又會問你世界的邊在哪兒呢？(事實上我們並沒有找到且我們的能力也找不到這個邊)；如果你回答無邊，對方又會說你沒有把世界走到頭，你怎麼能肯定世界沒有邊呢？凡此種種，只能引起爭論，增加彼此的煩惱，于人于己毫無益處。對追求解脫自在的佛教徒來說，視此等爲戲論，一概不予置答。