..續本文上一頁屬無常比知有苦。以屬苦故比空無我。以屬生故比有老法。以屬老故比有死法。以屬有色有見有對比有方所及有形質。屬有漏故比知有苦。屬無漏故比知無苦。屬有爲故比知生住異滅之法。屬無爲故比知無生住異滅法。如是等類名法比量

　　因果比量者。謂以因果展轉相比。如見有行比至余方。見至余方比先有行。若見有人如法事王比知當獲廣大祿位。見大祿位比知先已如法事王。若見有人備善作業比知必當獲大財富。見大財富比知先已備善作業。見先修習善行惡行比當興衰。見有興衰。比先造作善行惡行。見豐飲食比知飽滿。見有飽滿比豐飲食。若見有人食不平等。比當有病。現見有病比知是人食不平等。見有靜慮比知離欲。見離欲者比有靜慮。若見修道比知當獲沙門果證。若見有獲沙門果證。比知修道。如是等類。當知總名因果比量。是名比量

　　正教量者。謂一切智所說言教。或從彼聞。或隨彼法。此複叁種。一不違聖言。二能治雜染。叁不違法相

　　不違聖言者。謂聖弟子說。或佛自說經教。展轉流布。至今不違正法。不違正義

　　能治雜染者。謂隨此法善修習時。能永調伏貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱。不違法相者。謂翻違法相。當知即是不違法相。何等名爲違法相耶。謂于無相增爲有相。如執有我有情命者生者等類。或常或斷。有色無色。如是等類。或于有相減爲無相。或于決定立爲不定。如一切行皆是無常。一切有漏皆性是苦。一切諸法皆空無我。而妄建立一分是常一分無常。一分是苦一分非苦。一分有我一分無我。于佛所立不可記法。尋求記別。謂爲可記。或安立記。或于不定建立爲定。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切苦受瞋所隨眠。一切不苦不樂受癡所隨眠。一切樂受皆是有漏。一切樂俱故思造業。一向決定受苦異熟。如是等類。或于有相法中。無差別相建立差別。有差別相立無差別。如于有爲無差別相。于無爲中亦複建立。于無爲法無差別相。于有爲法。亦複建立。如于有爲無爲。如是于有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。隨其所應。皆當了知。又于有相不如正理立因果相。如立妙行感不愛果。立諸惡行感可愛果。計惡說法毘奈耶中。習諸邪行能得清淨。于善說法毘奈耶中。修行正行謂爲雜染。于不實相以假言說立真實相。于真實相以假言說種種安立。如于一切離言法中建立言說說第一義。如是等類名違法相。與此相違當知即是不違法相。是名正教

　　問若一切法自相成就。各自安立己法性中。複何因緣建立二種所成義耶。答爲欲令他生信解故。非爲生成諸法性相。問爲欲成就所成立義。何故先立宗耶。答爲先顯示自所愛樂宗義故。問何故次辯因耶。答爲欲開顯依現見事決定道理。令他攝受所立宗義故。問何故次引喻耶。答爲欲顯示能成道理之所依止現見事故。問何故後說同類異類。現量比量。正教等耶。答爲欲開示因喻二種相違不相違智故。又相違者。由二因緣。一不決定故。二同所成故。不相違者。亦二因緣。一決定故。二異所成故。其相違者。于爲成就所立宗義。不能爲量故。不名量。不相違者。于爲成就所立宗義。能爲正量故名爲量。是名論所依

　　5節論莊嚴

　　1項五種莊嚴

　　論莊嚴者。略有五種。一善自他宗。二言具圓滿。叁無畏。四敦肅。五應供。善自他宗者。謂如有一若于此法。毘奈耶中深生愛樂。即于此論宗旨。讀誦受持。聽聞思惟。純熟修行。已善已說已明。若于彼法毘奈耶中不愛不樂。然于彼論宗旨。讀誦受持。聞思純熟。而不修行。然已善已說已明。是名善自他宗

　　言具圓滿者。謂如有一凡有所說。皆以其聲不以非聲。何等爲聲。謂具五德。乃名爲聲。一不鄙陋。二輕易。叁雄朗。四相應。五義善。不鄙陋者。謂離邊方邊國鄙俚言詞。輕易者。謂有所說皆以世間共享言詞。雄朗者。所謂依義建立言詞能成彼義巧妙雄壯。相應者。謂前後法義相符不散。義善者。謂能引發勝生定勝無有顛倒。又此聲論由九種相言具圓滿。一不雜亂。二不麁犷。叁辯了。四限量。五與義相應。六以時。七決定。八顯了。九相續。如是一切相總名言具圓滿

　　無畏者。謂如有一處在多衆雜衆大衆執衆谛衆善衆等中。其心無有下劣恒懼。身無戰汗。面無怖色。音無謇吃。語無怯弱。如是說者。名爲無畏

　　敦肅者。謂如有一待時方說而不嚵速。是名敦肅

　　應供者。謂如有一爲性調善不惱于他。終不違越諸調善者調善之地。隨順他心而起言說。以時如實能引義利。言詞柔軟如對善友。是名應供

　　2項二十七種稱贊功德

　　若有依此五論莊嚴興言論者。當知。複有二十七種稱贊功德。何等名爲二十七種。一衆所敬重。二言必信受。叁處大衆中都無所畏。四于他宗旨深知過隙。五于自宗旨知殊勝德。六無有僻執于所受論情無偏黨。七于自正法及毘奈耶無能引奪。八于他所說速能了悟。九于他所說速能領受。十于他所說速能酬對。十一具語言德令衆愛樂。十二悅可信解此明論者。十叁能善宣釋義句文字。十四令身無倦。十五令心無倦。十六言不謇澀。十七辯才無盡。十八身不頓顇。十九念無忘失。二十心無損惱。二十一咽喉無損。二十二凡所宣吐分明易了。二十叁善護自心令無忿怒。二十四善順他心令無憤恚。二十五令對論者心生淨信。二十六凡有所行不招怨對。二十七廣大名稱聲流十方。世鹹傳唱此大法師處大師數。如受欲者以末尼真珠琉璃等寶。廁環钏等寶莊嚴具以自莊嚴。威德熾盛光明普照。如是論者以二十七稱贊功德。廁此五種論莊嚴具以自莊嚴。威德熾盛光明普照。是故名此爲論莊嚴。是名論莊嚴

　　6節論墮負

　　論墮負者。謂有叁種。一舍言。二言屈。叁言過。

　　1項舍言

　　舍言者。謂立論者。以十叁種詞。謝對論者舍所言論。何等名爲十叁種詞謂。立論者謝對論者曰。我論不善汝論爲善。我不善觀。汝爲善觀。我論無理汝論有理。我論無能汝論有能。我論屈伏汝論成立。我之辯才唯極于此。過此已上更善思量當爲汝說。且置是事我不複言。以如是等十叁種詞。謝對論者舍所言論。舍所論故。當知。被破爲他所勝。墮在他後。屈伏于彼。是故舍言名墮負處

　　2項言屈

　　言屈者。如立論者。爲對論者之所屈伏。或托余事方便而退。或引外言。或現憤發。或現瞋恚。或現憍慢。或現所覆。或現惱害。或現不忍。或現不信。或複默然。或複憂戚。或竦肩伏面。或沈思詞窮。假托余事方便而退者。謂舍前所立更托余宗。舍先因喻同類異類現量比量及正教量。更托余因乃至正教。引外言者。謂舍所論事。論說飲食王臣盜賊衢路倡穢等事。假托外緣舍本所立。以遣他難。現憤發者。謂以麁犷不遜等言。擯對論者。現瞋恚者。謂以怨報之言。責對論者。現憍慢者。謂以卑賤種族等言。毀對論者。現所覆者。謂以發他所覆惡行之言。舉對論者。現惱害者。謂以害酷怨言。罵對論者。現不忍者。謂發怨言怖對論者。現不信者。謂以毀壞行言。謗對論者。或默然者。謂語業頓盡。或憂戚者。謂意業焦惱。竦肩伏面者。謂身業威嚴而頓萎顇。沈思詞窮者。謂才辯俱竭。由如是等十叁種事。當知言屈。前二妄行矯亂。中七發起邪行。後四計行窮盡。是名言屈墮在負處

　　3項言過

　　言過者。謂立論者爲九種過汙染其言。故名言過。何等爲九。一雜亂。二麁犷。叁不辯了。四無限量。五非義相應。六不以時。七不決定。八不顯了。九不相續。雜亂者。謂舍所論事雜說異語。麁犷者。謂憤發掉舉及躁急掉舉。不辯了者。謂若法若義衆及對論所不領悟。無限量者。謂所說義言詞複重或複減少。非義相應者。當知有十種。一無義。二違義。叁損理。四與所成等。五招集過難。六不得義利。七義無次序。八義不決定。九成立能成。十順不稱理諸邪惡論。非時者。謂所應說前後不次。不決定者。謂立已複毀。毀而複立。速疾轉換難可了知。不顯了者。謂言招譏弄不領而答。先爲典語後爲俗語。或先俗語後複典語。不相續者。謂于中間言詞斷絕。凡所言論犯此九失。是名言過墮在負處

　　7節論出離

　　論出離者。謂立論者。先應以彼叁種觀察。觀察論端。方興言論。或不興論。名論出離。叁種觀察者。一觀察得失。二觀察時衆。叁觀察善巧及不善巧

　　1項觀察得失

　　觀察得失者。謂立論者。方興論端。先當觀察。我立是論。將無自損損他及俱損耶。不生現法後法及俱罪耶。勿起身心諸憂苦耶。莫由此故執持刀杖闘罵。诤訟谄诳妄語而發起耶。將無種種惡不善法而生長耶。非不利益安樂若自若他及多衆耶。非不憐愍諸世間耶。不因此故諸天世人無義無利不安樂耶。彼立論者如是觀時。若自了知我所立論能爲自損。乃至天人無義無利亦無安樂。便自思勉不應立論。若如是知我所立論不爲自損。乃至能引天人義利及與安樂。便自思勉當立正論。是名第一或作不作論出離相

　　2項觀察時衆

　　觀察時衆者。謂立論者方起論端。應善觀察現前衆會。爲有僻執爲無執耶。爲有賢正爲無有耶。爲有善巧爲無有耶。如是觀時。若知衆會唯有僻執非無僻執。唯不賢正無有賢正。唯不善巧無善巧者。便自思勉。于是衆中不應立論。若知衆會無所僻執非有僻執。唯有賢正無不賢正。唯有善巧無不善巧。便自思勉。于是衆中應當立論。是名第二或作不作論出離相。

　　3項觀察善巧不善巧

　　觀察善巧不善巧者。謂立論者。方起論端。應自觀察善與不善。我于論體論處。論依論嚴。論負論出離等。爲善巧耶。不善巧耶。我爲有力能立自論摧他論耶。于論負處能解脫耶。如是觀時。若自了知我無善巧非有善巧。我無力能非有力能。便自思勉。與對論者不應立論。若自了知我有善巧非無善巧。我有勢力非無勢力。便自思勉。與對論者當共立論。是名第叁或作不作論出離相

　　8節論多所作法

　　論多所作法者。謂有叁種。于所立論多所作法。一善自他宗。二勇猛無畏。叁辯才無竭。問如是叁法于所立論何故名爲多有所作。答能善了知自他宗故。于一切法能起談論。勇猛無畏故。處一切衆能起談論。辯才無竭故。隨所問難皆善酬答。是故此叁于所立論多有所作。

　　■彌勒菩薩七因明(終)

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