《大乘阿毘達磨雜集論》中的因明

　　安慧菩薩糅

　　大唐叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　論軌決擇者略有七種。一論體。二論處。叁論依。四論莊嚴。五論負。六論出離。七論多所作法。于此七門方便善巧名論軌決擇

　　論體者複有六種。一言論。二尚論。叁诤論。四毀論。五順論。六教論。言論者。謂一切世間語言。尚論者。謂諸世間所隨聞論。世智所尚故。诤論者。謂互相違反所立言論。毀論者。謂更相憤怒發麁惡言。順論者。謂隨順清淨智見所有決擇言論。教論者。謂教導有情心未定者令其心定。心已定者令得解脫。所有言論。論處者。或于王家。或于執理家。或對淳質堪爲量者。或對善伴。或對善解法義沙門婆羅門等而起論端。于王家者。謂若于是處王自降臨。執理家者。謂若是處處斷王事。淳質堪爲量者。謂商人等。善伴者。謂于伴侶中立論者。敵論者不越其言。善解法義沙門婆羅門等者。謂于彼彼論中善通達文義。論依者。謂依此立論略有二種。一所成立二能成立。所成立有二。一自性二差別。能成立有八種。一立宗二立因叁立喻四合五結六現量七比量八聖教量所成立。自性者。謂我自性法自性。若有若無所成立

　　差別者。謂我差別法差別。若一切遍若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無量差別

　　立宗者。謂以所應成自所許義。宣示于他令彼解了。所以者何。若不言以所應成者自宗已成而說示他應名立宗。若不言自所許義者。說示他宗所應成義應名立宗。若不言他者。獨唱此言應名立宗。若不言宣示者。以身表示此義應名立宗。若不言令他解了者。聽者未解此義應名立宗。若如所安立無一切過量故。建立我法自性若有若無。我法差別遍不遍等具足前相。是名立宗

　　立因者。謂即于所成未顯了義。正說現量可得不可得等信解之相。信解相者。是信解因義。所以者何。由正宣說現量可得不可得等相故。于所應成未顯了義信解得生。是故正說彼相名立因。現量可得不可得者。謂依自體及相貌說

　　立喻者。謂以所見邊與未所見邊和會正說。所見邊者。謂已顯了分。未所見邊者。謂未顯了分。以顯了分顯未了分令義平等。所有正說名立喻

　　合者。爲引所余此種類義。令就此法正說理趣。謂由叁分成立如前所成義已。複爲成立余此種類所成義故。遂引彼義令就此法。正說道理是名合

　　結者。謂到究竟趣所有正說。由此道理極善成就。是故此事決定無異。結會究竟。是名結。已說立宗等相。今當就事略顯。如無我論者。即于此事對我論者先說諸法無我。此言是立宗。次說若于蘊施設四過可得故。此言是立因。所以者何。若于諸蘊施設實我者。此所計我爲即蘊相。爲于蘊中。爲于余處。爲不屬蘊而施設耶。若即蘊相而施設者。蘊不自在從衆緣生是生滅法。若即彼相我不成就是名初過。若于蘊中而施設者所依諸蘊既是無常。能依之我亦應無常是第二過。若離蘊于余處施設者。我無所因我亦無用。是第叁過。若不屬蘊而施設者。我應獨存自性解脫。更求解脫唐捐其功。是第四過。次說如于現在施設過去。此言是立喻所以者何。若同現在相施設實有過去者。此所計過去爲即現在相。爲于現在中。爲于余處。爲不待現在而施設耶。若即現在相而施設者。已生未滅是現在相。過去法體亦應已生未滅爲相。是初過。若于現在中施設者。于未滅中施設滅體不相應故不應道理。是第二過。若離現在于余處施設者。除現在外余實有爲事少分亦不可得。雲何于彼施設。是第叁過。若不待現在而施設者。亦應施設無爲爲過去世。是第四過。然過去世相滅壞故。無相義成。若同現在施設即成四過。是故過去相不成就諸法。無我亦爾。若于蘊施設即四過可得故無我義成。次說如是遮破我顛倒已。即由此道理常等亦無。此言是合。後說由此道理是故五蘊皆是無常乃至無我。此言是結

　　現量者。謂自正明了無迷亂義。自正義言顯自正取義。如由眼正取色等。此言爲簡世間現所得瓶等事共許爲現量所得性。由彼是假故非現量所得。明了言爲簡由有障等不可得因故。不現前境。無迷亂言爲簡旋火爲輪幻陽焰等

　　比量者。謂現余信解。此雲何。謂除現量所得余不現事決定俱轉。先見成就今現見彼一分時。于所余分正信解生。謂彼于此決定當有由俱轉故。如遠見煙知彼有火。是名現量爲先比量

　　聖教量者。謂不違二量之教。此雲何。謂所有教現量比量皆不相違決無移轉定可信受。故名聖教量

　　論莊嚴者。謂依論正理而發論端深爲善美。名論莊嚴。此複六種。一善自他宗。二言音圓滿。叁無畏。四辯才。五敦肅。六應供。善自他宗者。謂于自宗他宗若文若義前後無間淳熟明解。言音圓滿者。謂善解聲論方起論端。離當所說言音過失。所發言音無雜亂等。無畏者。謂處大衆雖爲無量僻執英俊結謀圍繞。所發言詞坦然無畏。辯才者謂言詞無滯。敦肅者。謂言無卒暴。觀敵論者。言詞究竟方乃發言。應供者。謂立性賢和發言溫善方便隨順。敵論者心

　　論負者。謂舍言言屈言過。由此叁種諸立論者墮在負處受他屈伏。舍言者。謂自發言稱己論失。稱他論德。謂我不善汝爲善等。言屈者。謂假托余事方便而退。或說外事而舍本宗。或現忿怒憍慢覆藏等。如經廣說假托余事方便退者。謂托余事亂所說義。如經說。長老闡铎迦與諸外道共論。或毀已立宗。或立宗已毀。言過者略有九種。一雜亂。二麁犷。叁不辯了。四無限量。五非義相應。六不應時。七不決定。八不顯了。九不相續。雜亂者。謂舍所論事廣說異言。麁犷者。謂憤發卒暴言詞躁急。不辯了者。謂所說法義衆及敵論所不領悟。無限量者。謂言詞重疊所說義理。或增或減。非義相應者。略有五種。一無義。二違義。叁損理。四與所成等。五招集過難義。不可得故。義不相應故不決定故。能成道理。複須成故。一切言論非理非谛所隨逐故。不應時者。謂所應說前後不次。不決定者。謂立已複毀。毀而複立。速疾轉換難可了知。不顯了者。謂越闡陀論相不領而答。或典或俗言詞雜亂。不相續者謂于中間言詞斷絕

　　論出離者。謂觀察德失令論出離。或複不作。恐墮負處故不興論。設複興起能善究竟。又若知敵論非法器。時衆無德自無善巧不應興論。若知敵論是法器。時衆有德自有善巧方可興論。敵論非法器者。謂彼不能出不善處安置善處。時衆無德者。謂不淳質樂僻執有偏黨等。自無善巧者。謂于論體乃至論莊嚴中不善通達。與此相違名敵論者是法器等

　　論多所作法者。謂略有叁種。將興論端定所須法。何等爲叁。一善達自他宗。由此堪能遍興談論遍于言事而興論故。二無畏。由此堪能處一切衆而興論端。叁辯才。由此堪能于諸問難皆善辯答

　　複次若欲自求利益安樂。于諸論軌應善通達。不應與他而興诤論。如薄伽梵于大乘阿毘達磨經中說如是言。若諸菩薩欲勤精進修諸善品。欲行貞實法隨法行。欲善攝益一切有情。欲得速證阿耨多羅叁藐叁菩提者。當正觀察十二處法。不應與他共興诤論。何等十二。一者宣說證無上義微妙法時。其信解者甚爲難得。二者作受教心而請問者甚爲難得。叁者時衆賢善觀察德失甚爲難得。四者凡所興論能離六失甚爲難得。何等爲六。謂執著邪宗失。矯亂語失。所作語言不應時失。言退屈失。麁惡語失。心恚怒失。五者凡興論時不懷犷毒甚爲難得。六者凡興論時善護他心甚爲難得。七者凡興論時善護定心甚爲難得。八者凡興論時欲令己劣他得勝心甚爲難得。九者己劣他勝心不煩惱甚爲難得。十者心已煩惱得安隱住甚爲難得。十一者既不安住常修善法甚爲難得。十二者于諸善法既不恒修。心未得定能速得定。心已得定能速解脫。甚爲難得。于此經中已說欲勤精進修諸善品。何故複言欲行貞實法隨法行。爲顯意樂清淨故。所以者何。不爲利養恭敬等事修聞思等諸善品故。欲善攝益有情者。爲別聲聞等行。由諸菩薩以利他行爲勝故。如是菩薩自利利他行具足已。速證無上正等菩提。又此經中諸句義意。謂興論時大乘法性無上甚深。若無诤心解尚爲難。況爲诤競。凡興诤論雖起請問。無心求解但求過失。又傍證者心不賢直。不善宗門樂著僻執。凡所言論多具六失所以者何。凡興論時或有私心執著邪宗。或矯方便求他誤失。或不待言竟便興亂語。或敵論者言稱正理反相誹撥。或作麁言。惱敵論者及時衆心。或複于彼自懷恚怒。多具如是六種過失。又興論時身心寂靜甚爲難得。不寂靜故二事難成。謂善護他心善護自心。由此令他心得淨信。于解脫處正勤方便令自心定。又興論時多起此心。雲何令我得勝。他墮負處。若不遂心。即懷熱惱。由有此故。不安樂住。由此不能無間修善。是故于彼增上證法有未得退。

　　■《大乘阿毘達磨集論》中的因明