..續本文上一頁喻自雖不許。是他宗所許故。他情疑亦說爲過。准此。他共二量之中。叁種不定。俱說爲過。唯自比量。于他不定。不說爲過。非對于他令他解故。或自共量。唯他不定。非不定過。爲違于他。立自共故。

　　有人雲。有犯自他共不定。非俱共不定者。如大乘對小乘雲。極成之聲是識所變。所知性故。如相分。無共異品。其義雲何。答此亦不然。以諸無爲。爲共異品。俱許無爲有非所變。故獄卒夢聲爲共同品。設聲入有法。猶有色等。爲共同品。俱識變故。何得雲自他不是俱共過。又以菩薩不善心相分。爲他同品者。亦複不然。豈諸小乘。許心別變作相分耶。若許心變相分。爲能所緣。若雲所緣。小乘不許。若非所緣。如何變相。准小乘釋。心上行相。是能緣心行解相狀。非是變起心上相分。成唯識論第二卷雲。執有識外所緣境者。外境是所緣。行相是能緣見分名事故。此廣推征。如俱舍法師俱舍疏述。此句應雲。如薩婆多對大乘師。立第六識能爲諸法因緣。以所知性故。或法所攝故。亦得無共同品。有共異品。大乘以第六識。能熏諸法種故爲因緣。以第八等。爲自同品。薩婆多師。以俱有因等皆因緣性。即第六相應諸心所等。皆爲彼自同品。因俱遍轉無爲共同。故自他共非共共也。二宗因緣。互非所許。故或可。無此若有自他同品。即共許故。

　　有人解不共不定中。與他相違決定量。出不定過雲。謂如共等四不定因。後二相中。阙一相故是不定。爲如緣生故因。後二相中。阙一相故。非不定攝。以有此過故。不成相違決定者。其義雲何。答此亦不然。此緣生因。阙于何相。若有異品。因或濫行。異品既無。因無濫失。即是其因。唯同品有。異品遍無。豈無異體。此緣生因。于異品轉。雲阙一相。此量是非。及相阙具。亦廣如前。更不重述。

　　有人解不共不定中雲。有人雲。自不共者。如佛弟子對聲論。雲聲是無常。所聞性故。不然。何以故。以虛空爲共異品。瓶等爲共同品。因皆非有。何故非俱耶。判雲。理唯是俱不共過者。其義雲何。答亦不然。亦是自不共過。除佛余大乘人。以他方佛色。爲自同品。真如無爲。爲自異品。因俱不轉。何得唯俱。若雲並佛色。亦所聞故唯俱者。亦不然。以空非所聞。唯他獨許。大乘准佛無非所聞。若雲據小乘人說。爲唯俱不共者。理亦不然。小乘擇滅。爲自異品。實無表色等。爲自同品。因亦非有故。

　　有人雲。若小乘師。對聲論師。立此比量。以耳識相分。爲自同品。爲自比量。即無過也者。其義雲何。答此亦不然。誰部小乘。許識變聲相爲所緣者。彼之行相談當大乘所變相分。非彼自許心起相分。是所緣故。廣如前引。

　　有人雲。有唯犯他不共。非自共不共。雲如小乘對大乘。雲極成之聲。非是唯識所變之聲。宗。是有漏性故。因。以色等爲共同品。因于遍有無共異品。菩薩不善色等。爲自同品。因亦遍有。無自異品。他許他方佛色聲。爲他同異品。因遍無故。唯他不共者。其義雲何。答亦不應理。過失准前。獄卒等聲。爲共異品。因于彼轉。成共不定因。若此聲在有法。即違宗過。何名不共。又有漏故。因亦他一分不成之過。何得但是唯他不共。亦有他不成。如此方佛聲。極成所攝。大乘不許是有漏故。若大衆部等立此量者。因俱一分不成。不得言唯他不共。

　　有人雲。有唯犯自不共不定。非他俱。雲如大乘對小乘。雲極成之聲。定是識變之聲。有漏性故因。其義雲何。答此亦不然。非是所變聲。即自異品。第七八識。俱不是所變聲。第八所變聲。爲自同品。因二遍轉。何得雲唯自不共過。又雲。唯犯自不共非過。以不能壞共量道理。亦不損自義。故非過也。此亦不然。如佛法立。聲是無常。所作性故。彼立聲常。所聞性故。無共同品。以大乘宗不立虛空。真如他宗非有。既不壞共量。又不能損自他。亦應非過。應解雲。因于同品有非有。異品非有。望彼同一分非有。立自不共。同一分有。得是正因。故不有過。若作斯解。得成無過。若如所解。共亦非過。又雖唯自不共不定。雖不壞共量。亦不能立自。何得非過。

　　有雲。有唯犯共不共。非自他者。如大乘對小乘。欲立七八識。雲六種識身離自體外。更有余識。宗。是識攝故。因。以色等爲共同品。此因不轉。無共異品。以自許第七。爲自同品。總以八識。爲自異品。此意以無共異品。即是異品遍無相。何故前與他相違決定量。作不定過雲。爲如緣生故。後二相中。阙一相故非不定。即許無異喻。阙第叁相。不共不定。但阙第二。不阙第叁。准前無異。阙後二相。是相違因。何名。不共不定。若許無異亦異品無。但阙第二。判緣生因阙一即非。前後相違故定一過。

　　有唯犯自他不共非共。如大乘對小乘。雲極成之聲定是識變。以是共許攝故因。此亦不然。望自望他。許共攝因于宗非有。以各自許。非共許故。是不成因非不定因。若雲雖是不成亦犯不定。若爾。即是有是不成亦不定。不得唯犯自他不共。犯叁之中。佛弟子對數論雲。聲識變。所聞性因。此亦不然。此是共他。不是自故。以自變色等。許成智聞故。複判不定中。句雖有八。過但有四。犯他非自俱。犯自非他俱。犯自他非俱。叁俱不犯。此四句非過。如前解釋。此是共量唯叁不犯。決定非過。可如所判。余判非過。理亦如前。

　　同分異遍轉中作八句雲。有唯犯自同一分異遍。非他共者。如小乘對大乘。雲極成之聲定非耳識所變。第二叁中隨一攝故。以一切色等。爲共同品。此因不轉。以耳識相分爲共異品。此因遍轉者。亦不然。一切色等。及以耳根。俱共同品。因于耳根轉。乃是共同一分異遍。何名唯自。耳識相分。爲他異品。小乘不許耳識變相分。理如前說。菩薩不善色聲。爲自同品。此因分轉不善耳識相分。爲自異品。理同前非。又雲。他方佛色等。爲他同品。因不遍轉。以聲爲他異品等。此亦不然。以他方佛色。及根俱他同品。因即分轉。以聲爲異品因即遍轉。何唯是自。又雲。亦是法自相相違過者。亦不然。作相違雲。極成之聲定耳識變。以第二叁中隨一攝故。同喻如何。設許取耳識相。猶有不定過。爲如相分。第二叁中隨一攝故。是所變。爲如耳根。第二叁隨一攝故。非耳識變。況不共許耳識變相。若以成所作智。亦緣變耳根。無不定過者。不然他不許故。若改因喻。便非相違。余諸句過准例可知。煩不具敘。

　　又有人解決定相違。問雲。此與比量相違何別。解雲。比量相違。但有立宗因。喻未必得成。如立瓶等。即違共比量。因喻皆阙。相違決定宗因喻皆成。未詳此釋。既因法皆阙。何成比量。而言相違。又既無因。宗不違因。即與自教相違何別。第二解雲。望違宗邊。亦不望違因。望違因是比量相違者。若違他宗立是比量。若違自宗亦與自教相違何別。第叁解難中雲。若阙初相。但後二相。由後二相。令前立因成不定者。即唯相違決定。不是比量相違。若爾。與兩俱隨一不成何別。俱阙初相。有後二相。若雲初二不成。或有後二相。或無後二相。故有別者。不然。若阙初相。與不成無別。若具叁相。與比量相違不殊。前二不攝。可立別過。離二更無別相違相。何須別立。由彼自雲。阙初具後二。即相違決定。准此意許具叁相者。即亦名比量相違。故有此難。又複所作因具叁相。可得名決定。所聞阙初相。如何稱決定。故不可以阙相之因。與具相因。能作相違。應更細思。所聞之因。何以阙初。若以不能成宗故阙初相。即所聞因。亦阙後二。皆不能成所立宗故。若雲同有異無不阙後二。所聞聲有何即阙初。如雲眼見。彼此不成。聲是所聞一切同許。定有初相。不得言阙。故理門雲。唯彼有性。彼所攝故。一向離故。既言一向離。明有初相。若雲不共不定。阙第二相。相違決定。即阙二相。俱是所聞。更有何別。不許聲有。故具叁相。方名相違。俱決定故。又自下文難他不定。元不成因。何得雲具後二相也。此所聞因。既阙初相。如何具後。又雲。雖阙于初相。二喻證決定。亦應具足後二相無違宗得立。問既爾。破他自解。相違決定與比量相違何別。答如本疏釋。今更助解。相違決定是因過。比量相違是宗過。又比量相違前邪後正。相違決定前後俱邪。此比量相違。後必破前。相違決定。則不如是。爲正量違故。名比量相違。如違現等。此釋極妙。窮至理也。故二差別。問若爾。比量相違與自教相違有何別。答自教相違。宗違自教。如勝論教說常無常。今立爲常。故違自教。不違因故。比量相違。非但違教。亦違于因。故二差別。問若爾。如勝論師。許聲所作。教說無常。今立爲常。自違宗因。何名自教。答勝論師立順所聞因。同喻證成。非全違因。偏違所作立瓶常。宗遍違因故。故二過別。又違自教。不必違因。有雖違因。必違自教。如聲生立內聲無常。此雖違宗。不違因義。以許其聲是所作故。若遍違因。即比聲相違。

　　有人將不成對不定爲四句雲。有不成因非不定。即四不成。有不定因非不成。即五不定。或唯第四。俱句即第六。亦可取初及二叁五四相違因。其義雲何。答理全不然。所聞雖不成。而自名不定。又前自雲。雖是不成。何妨不定。如不共不定等。故初句非。不共既不定。與所聞何殊。即許非不成。唯是前不定。若言所聞同非有。故得是不成。亦所聞性遍宗。何得不成攝。若言非遍宗。自教等違攝俱句。即第六所作豈不成。所聞性如前。亦非不成攝。如第四無常因。即唯不定非不成。第叁亦是無常因。何故即爲俱句攝。又四相違因。如立聲常所作性故。豈聲非有。亦俱句耶。又假問雲。缺減過雖七。阙異不成過。何妨作法。具初阙後二。就理中即無。即解雲。誰言阙異非過。若有不引。理是阙減。若無異濫除。亦名爲具。故不相似。此亦不然。前自數立。如緣生因。阙異非過。如何今說無異濫除。亦名爲具。即緣生因叁相具足。破他引之爲阙。自立即雲具足。如何于法得自在耶。

　　又雲。誰言缺過望因叁相。此亦不…

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