..續本文上一頁不定過。有無實因。非和合有。又非同喻。何得望彼爲不定過。又雲。以有二實故爲因。是一分兩俱不成過。亦犯似同喻中。能立不成過。以同異性雖是非實。不名有二實故。此亦不然。無俱不成相故。又豈不許同異。同異于父母耶。同異于空等。有一實因成同異合父母。有二何不許。准此有不定。不言有二實。故知。雲不得作不定者非。又雲。若二實爲因者。是法自相相違過。過雲。有性是實。有二實故。如子微。爲有此過。不立爲因。此不必然。因同喻有義如前說。但不定過。非是相違。又雲。若實句不名有德業者。如何得說共許不無之有。名有德業耶。故知。依彼實句不無之有。說名有德業也。如同異性者。舉喻。此未善釋。若成實句之上。不無之有。雲非德業。此立已成。如立量雲。有非德業。有德業故。如同異性。何以能顯離德業之大有。故知。各成叁句之上。不無之有。爲叁比量。顯有離叁。若望成實句上。不無之有。雲非德業。如何作有法自相相違之因。若望其意許離實大有。豈可師主。不立離德業之大有。但立離實之大有耶。問若成德業上不無之有。雲非德業。以有德業因。于實亦轉。豈無過耶。答亦無過。立非德業。實亦同喻。論中且舉別因通喻。不爾言非德業宗實句是何收。又解雲。有德業言。意說彼性。實雖有德業。非彼性故。望義別故。此有令彼體性不無。名之爲有實德業等。實名有德業。以相依故名之爲有。不能令彼成其不無。有言雖同。诠義各別。若爾。同異性即非同喻。答爾若爾。雲何俱得決定。答望爲性成非實等。望能有有。即是相違。若成有非。實有德業因。此不定過。以彼實句有德業故。有一實因。成非德業。不定亦爾。然待撿彼勝論方知。又雲。五頂但據叁因別成叁宗故無有過。問若爾無過何名相違。答若望言顯無過。今望意許故犯相違。此亦未詳。既言非實非德業宗明即大有若非大有更有何有非實等耶雖不言大言有已顯。故彼弟子。望立非實德業之有。得作相違。又雲。問同異二品豈可得約有法立耶。解雲。夫同異品。但隨有法及法中意所立者。即望此爲同異品。今既意立有性。離實等外別有其體。故得望離實等有性。爲同異品。此釋未善。若以有法是所爭故。意所立者。即應名法。何名有法。故理門雲。又于此中。觀所成故。立法有法。非如德有德。故無有過。若爾如何。今解。意立實等上。不無之有爲有法。定非是實等。言非實等者。是離實等。有義爲法。望此即爲所立。故理門論雲。此中若品。與所立法。鄰近均等。說名同品。此論亦雲。雲何名爲同品異品。謂所立法均等義品。說名同品。不望有法名同異品。如是方便成立有法。因喻既返。故成相違。若爾何名有法自相相違因耶。答望不加言。名有法自相。若加言已即名爲法。不爾相違。又雲古人雲。問五頂信有有不。若信有性難令非有。便違共許。豈是相違。如言聲非聲也。若不信有。此即宗阙有法。因無所依。何容依此競其即離。作相違過。乃至廣敘雲雲言。今解應知。加汝字即無有失。謂汝執有性。應非有性。又無義宗法。許得依無。今言非有。但非彼所立。更無所表。但牒彼計。何用極成。如佛法破外道雲。汝我應非我。亦得成破。此釋未善。無義宗法。可許依無有一實等因。豈無義宗法。但可隨他與作相違。即無有過。不勞分別有義宗法無義宗法。

　　釋有法差別相違因中雲。如即此因。即于前宗。不但能成有法差別作有緣性。亦能成立與有法差別。相違作非有緣性。此釋不然。若爾應成不定因性。非相違因。既無大有有緣性之同喻。何理能成作大有有緣性。論雲。如遮實等。俱決定故。不雲成作有緣性。亦得決定。下又正釋俱決定文。過亦同此。又自雲。因唯異轉故非不定。既爾如何雲俱決定。同品無故。問既言不以意許爲差別。此作有緣性。爲是言顯。爲當意許。若雲言陳者。如何立宗。雲大有作有緣性。言大有時。他許不許。若許立已成。不許阙所別。作有緣性。爲言大有。爲不無有。言作大有有緣性。他許立已成。不許阙能別。故他不許。即俱不成。何成立量。若雲言有意含。作有緣性亦含。此即意許。何得雲言顯。不得雲如汝立。彼雲。言有非實。雖是意許。即言已顯。作有緣性。何不許然者。不然。何以故。前量雲。非實故言有時即言顯。實上之有雲非實。除大有外更有何有。故言有時即言顯。今作有緣性不雲非實。以有爲有法。作有緣性爲法故。俱是不無之有。作有緣性中。意作大有有緣性。作非大有有緣性。是其差別。今據意許難令成過。故非言顯。問若據意許。立雲有作有緣性。即是法差別。雲何名有法差別。答准前釋。望不加言名有法差別。若加言已即名法故。然成此法意成有法。故理門雲。但以法故成于法。如是成立于有法。問若加言已與法何殊。答法自相等本只爭法不爭有法故不得言如是成立于有法。若雲即成聲無常等雲成立有法者。不然。瑜伽等雲所成立法有二種。一自性。二差別。若成聲之無常。亦名成自性。此二何別。故作此解妙之又妙。

　　解似同喻中雲。世親及小乘外道。立有五分。慈尊無著陳那等。但立叁分。合結爲成于喻。是喻上之差別。善立于喻。足顯合結。無繁喻外。別立二支。又雲。瑜伽同類即當對法合支。對法既立喻訖。何故複說合支。結既許同世親合支。如何即別。又瑜伽引喻之言。爲同爲異。若其是總同類即是喻。何關對法合支。若引喻即說爲同類。與世親合支何別。作斯會教全不相當。應知。對法合結。與世親不殊。瑜伽同類異類。與理門等二喻不別。作者各據一義。所以如古德述。下雖亦作是釋。但爲前後相違。

　　釋二量中。以有古解。聖教由诠諸法共相故比量攝。非之可爾。若雲一切定心亦得共相。應比量收。又比量心。亦得自相。應非比量。此難恐違。言定心緣得共相者。是何共相。若因明共相。違佛地論。理門亦雲。諸修定者。離教分別。皆是現量。雲何定心。得此共相。故雖定心緣比量教。離分別故。不名緣共相。以不分別。一因叁相。貫通宗喻。各證知故。散心不證。但隨于教。分別貫通。故緣共相。名爲比量。設聖者心。知分別心。以因貫之。亦證相故。不分別故。不名緣共相。若經中自共與因明別故。不應難雲比得自相現得共相。若許得者。如何依二相。唯立二量耶。俱緣于二相。二量有何別。又與經說二相何別。

　　釋自共相經論相違中。全未盡理。佛地經論。成唯識論。及因明等。說自共相。各少差別。且佛地經論所明自共。即叁科等。皆名自相。各守自性。苦無常等。名爲共相。理通余故。唯識論雲。名诠自性。句诠差別。少與彼同。亦談彼二相故。然言假智及诠。唯依諸法共相而轉者。此約能诠不得彼體。如诠色時。以其色言通一切色。智增彼相。不得自體。诠于此轉。名爲共相。不同無常等義。貫通一切。不唯色故。名爲共相。即通于經所說二相。起诠之時。總名共相。非所诠者。即名自相。亦不同因明所立共相。彼約增其諸法自體。相通自類。不由他心總貫諸法。名爲共相。因明論中。藉因叁相。貫通宗喻。如縷貫花。比智方起。故理門雲。若所比處。此相定遍于余同類。念此定有。于彼無處。念此遍無。是故。由此生決定解。此即于彼假智及诠共相之上。更起共相。不可說彼定即因明所說共相。不立比量。言不诠叁相故。智緣于彼。不相通故。雖知此言。及比量智。亦于增益共相上轉。意不說彼。名因明中所立共相。彼不作想貫余法故。彼設通余。各自類故。今此貫余。通異類故。宗中所立。亦通喻故。說此爲共。瑜伽等中。言自共相。因明論中。共相所攝。比量立故。然不同因。是先陳後說。自性差別攝。立我爲有無。名立自相故。因明自相。亦與經別。雖經自相。亦現量得。名爲自相。然彼經中。自共二相。俱是因明所說自相。各附法體。別別證故。名現量緣。如斯分別。妙符經論所說理故。此即會釋並出體訖。余雖問答分別二相。引叁藏釋。及解二量。問答門中。所說二相。不關因明自共二相。不能煩敘。彼略所問答。但于唯識。似謂增益名共相。中推求自共。亦不異經中所說二相。披者當悉。

　　今者總攝自相差別。略有二門。一依諸經論。二直據因明。且諸經論中自共二相。總有四對。一體義對。五蘊等法名爲自性。苦無常等。名爲差別。如佛地論等說。二總別對。泛名爲色。即是自性。如有漏色無漏色等。名爲差別。即前第一體之與義俱有總別。自共如次更無別體。即諸經論皆悉通明。叁诠非诠對。非诠對者。名爲自性。名言诠者。即名差別。即唯識等雲。諸法自性假智。及诠俱非境故。亦通前二。若名言诠皆名共相。非名言诠即名自相。四名句對。名所诠者名爲自相。句所诠名爲差別。即唯識等雲。名诠自性。句诠差別。亦通初二。诠體诠總名诠自性。诠義诠別名诠共相。望第叁對。名及句身。並诠共相。以所增相。可通于余。非二自相。故名爲共。除因明理攝諸說盡。若因明中所說二相亦有四對。一體義對。即瑜伽等言。所成有二。一自性。二差別。即前第一對。二總別對。四相違是。即前第二。且隨所爭。不過此二。據因明理。自共二相。非如前說體性各定。叁先陳後說對。即辨宗依。是通前二對。但先陳者即爲自相。後說者即爲差別。非定何法。即攝所成非成對。以所成者。名爲差別。非所成者。即名自相。故理門雲。觀所成故。立法有法。但成于後。非成前故。四言陳意許對。即四相違因。所違者是。雖違有法及別義名二差別。相違之因然唯意許。不是言彰。如法差別。既不言彰。准知。有法差別相違。亦是意許。雖通局對。通名差別。局名自相。然此即前體義對攝。後說意許。即前總別對中別義。更無別體。問因明所陳。不過經中自共二相。如何說與經義有別。答有叁義別。一因明二相據前後說分自共二。以後別前。非如經說。縱雖前後二相恒定。談法性故。二言陳意許。設經自性。對爭意許。亦名差別。…

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