..續本文上一頁他雖不許。以言簡略。亦彼無過。論文但據不簡爲過。如真性有爲空。以簡別故說無爲宗。如因必須共許。若置言簡。設他不許。亦得成因。如唯識論成大乘經真是佛說。樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故因等。故准宗依簡即無過。自他亦爾。如唯識論等皆悉具有。

　　問宗過有九。何但簡叁。有雲。五違一順。原非是宗。設約有法及法。不相離宗。仍須極成。故但簡叁不拂余過。今謂不爾。若違順非宗故不須簡。俱不極成。豈可是宗而須簡耶。故知。且約辨宗所依簡此叁種。非不簡余。或與理門影顯。互簡九過皆盡。余有雲雲繁不能述。

　　謂極成有法等。有雲。叁釋不同。一隨義別門釋。二簡過不同釋。叁展轉除疑釋。簡過釋中雲。明宗義即簡九過。初簡所別。次簡能別。合二即簡俱不極成。

　　言隨自者。即簡相符。言樂爲者。即簡現比等五違。及似因喻並非樂爲者。今謂。余解無違。簡樂有失。有樂成立猶違現量等。故下論雲。雖樂成立。由與現量等相違故。名似立宗。故知。樂爲非簡彼五。釋疑同失。雖自問言。若樂爲簡。何故九過亦雲樂爲。答初雖樂爲。被破已後不樂爲故。雖作此解。樂爲言濫有不定失。複違理門論。彼樂爲言。簡于似因喻。故彼論雲樂爲所立。謂不樂爲能成立性。若異此者。說所成立。似因似喻。應亦名宗。又雲。爲顯離余立宗過失故。言非彼相違義能遣。故知。樂爲不簡九過。若以義釋。理即無違。

　　有言。差別性故者。非如青花更相差別。但別他宗。故言差別。以違他順己成宗義故。今謂不爾。差別他何。若言別他常。別何常耶若別聲常。不異先釋。若不別他聲常等宗。不成差別。問辨依之中。何故能別唯在于法。出體之內。互爲能所別。答先皆釋雲。辨依約對敵故。法爲能別。明宗據體義。即互爲能別。問此中唯明法體義。可互辨于能所。但爲對敵出于宗。何須體義互差別。今解雲。非唯體義互相差別。若望對敵。後同于前。若據體義。前同于後。又解。前約增勝。後名能別。此具足明互相差別。有問雲。大乘經部。許能所相無異體者。可不違自雲相差別不相離性。薩婆多宗。既許異體。何不違自。答薩婆多宗。雖複異體。能所相屬。故立五蘊同名無常。蘊外無爲是常住攝。故對敵申亦無違自。

　　今謂。通難粗雖可爾。究理未然。何者。今薩婆多言無常宗。爲十六行無常耶。爲四相耶。若是四相。既許能相離所相法。今雲互不相離。何不違宗。不言互相屬故。然談本宗。但說體異而不言離。既不相離。差別性故。此有何違。須言相屬。改動論文。若言十六行之無常。此是其理。何以得知。作谛觀者名理觀故。理不離事。言不即者。據事理別。複通余故。非體相離。亦名共相。共相與自。亦不相離。故唯識說。故此與依他。非異非不異。如無常等性。舉如薩婆多故言不離。亦不相違。以無彼常故。故名無常。非唯四相。問若爾二皆有過。若約四相滅相無常。言聲無常。是違宗過。以彼法體非滅相故。若理無常。應過類中成無別過。答且一解。應雲聲有無常。若爾違論。論示法雲。如有成立聲是無常。答論據大乘。不約有部四相以說。或總示則不細簡之。若爾亦過。以許別有無常之性與聲相隨。常有無常。即是常義。常無常雜。陳那菩薩。釋此難雲。不別立有無常性故。今別立有。豈非過耶。此亦非過。外難意雲。應別有一恒法。能令聲無常。此滅體不恒故亦非過。若爾。恒有此滅體。何非雜一過。此亦不爾。性遷流故。墮叁世故。彼意難雲。應有一常滅。與此聲和雜。由此不然故爲此難。是過類攝。上據事釋。約理無常立無常者。如何遣過。答過類中言無異者。同是無常。陳那菩薩釋雲。以無常取滅義。所作取生義。此事亦得。約理取有滅義爲宗。取有生義爲因。義既有殊。不成無異。大乘准釋。有雲。親生因者。唯取敵論了因之智。能親生彼了宗智。故自難言。若取言爲親生因者。亦應說爲親了因。理門說名爲了因。相從而說。又雲。于所比審觀察智。從現量生。或比量生。又敵無解智。叁相義不成。故解因智爲親智生。今謂不爾。理門雲。從現量生。或比量生。是所緣境。比量之具。非說了宗智從彼二智生。又此論說。生因之者據增上緣。不約親辨自體。若據親因。現從種起。現非現生。何須說從現比智生。又自比量。了宗之智。從自了因二智而生。今據對敵爲生彼智。故立論言正彼生因。故理門雲。余所說因生。釋雲。從如所說能立因生。是緣彼義。又論前雲。令彼憶念本極成故。又雲。由宗因喻多言。開示諸有問者未了義故等。故立論言正是生因。若雲約智生因說。此是言生者。何故自舉言生爲難。又若智生。即立論者智故。瑜伽等皆說叁量爲能立。故理門亦雲。亦不離此得成能立。亦不得言。雖由他智起因等言。自緣因智親爲生因。緣因之時智猶未起。舉喻解生。解生之時即兼了宗。由此。陳那除合結支。又緣因喻念力能故。故理門雲。令彼憶念本極成故。又雲。及憶此因與所立宗不相離念由是成。前舉所說力不說智。故當知此中。據增上力說。立者智名爲智生因。不爾據自應說種故。

　　釋因叁相。陳那釋雲。即取義相。破古諸師。或外道師。或內古師。有雲。先解古師叁相。謂具叁體。如如實論等。雲詳彼說意。決定不然。謂彼意取聲上所作爲初相。瓶上所作爲第二相。虛空上無爲第叁相。非即取彼瓶等有法。今謂古解指如如實論。取瓶空體爲同異喻。可如所非。若雲無古取瓶空體爲二相者。即違理門。故彼論雲。雲何別法于別處轉。此古師難。由彼相似不說異名。論主答。若不說異。雲何此因說名宗法。外難。此中但說定是宗法。不欲說言唯是宗法。論主解。故知。古有叁相即體。又下雲。若爾喻言應非異分。顯因義故。此古師難。難意欲令同異二喻但總名因。是因相故。論主答雲。事雖實爾。然此因言。唯爲顯了是宗法性(此即初相)非爲顯了同品異品。有性無性。故須別說同異喻言。外人複難。若唯因言所诠表義說名爲因。斯有何失。此難意雲。若唯因言诠遍宗法。不取余二名爲因相。即二喻體斯有何失。論主诘雲複有何德。意雲。因言唯诠初相。余二即喻複有何德。外答雲。別說喻雲是名爲德(已上論文)既雲別說喻分是名爲德。明知古師。立余二相即二喻體。亦不應雲喻體雖複取瓶。亦爲顯二相。何以故。彼論次雲。所類同法。不說能立所成立義。若顯因相雲何難言不說能立。複雲。非異品中不顯無性。有所簡別。此意難雲。若異品中不顯無性。非能簡了。若顯無者何須此難。又複若取彼二上作與非作。及于聲有以爲因者。何故複雲。若唯宗法是因性者。其有不定。應亦成因。明知。不取瓶上所作亦爲因也。若取爲因。過非因故。又不應言若唯宗法是因性也。故知。古師言叁相者。即體相也。因唯取宗上法。二喻別體。又即此文證知。陳那因體。不唯取于聲上一所作性。若言義于彼相有遍彼成過。古師救義應亦同然。故叁相因。陳那總取聲瓶上諸所作性。及異無性叁種義相。然立宗時言所作者。唯顯初相。故理門雲。雖一切分皆能爲因。顯了所立。然唯一分且說爲因。

　　言遍是宗法性。理門論雲。有法不成于有法及法。此非成有法。若以有法成有法。兩俱所依不成過。及有法成法。亦犯兩俱不成。及相違過。何者。彼中先敘難雲。如以煙立火。以火立觸。以煙立火。有法成有法。以火立觸。有法成法。陳那爲釋。但爲成立此相應物。不言煙下有火。火下有觸。若不爾者。依煙立火等牒難意雲。彼煙下定有火。煙爲有法。火爲其法。既合名宗。還取有法一分爲因。此有法一分。亦名爲宗。如遍宗法言。此即取宗有法爲因。既取爲因。阙宗有法。因無所依故。論雲。依煙立火。應成立宗一分爲因。以火立觸。雲火爲有法。定有熱觸。是法以是火。故因亦取有法以爲其因。還阙所依。亦犯相符。故理門雲。非欲成立火觸有性。煙下之火。依火有觸。共知有故。故亦不得以有法成有法等。

　　問彼立如何。答陳那釋雲。彼意立雲。彼山等處定是有火。以現煙故。彼爐等中定有熱觸。以有火故。故彼論雲。此中非以成立火觸爲宗。但爲成立此相應物。問若以法成有法者。何過非耶。答若以法成有法。即阙同喻。及因第二相同品定有性。即成有法自相相違過。如薩婆多對大乘。立眼識所緣定是離色實色。以五境中隨一攝故。如香味等。取五境別香非是色。阙同喻故。因此遍轉故成相違。或取能別爲因。雲以是色故。還是宗義一分爲因。宗阙能立。宗阙支過。由此。不得有法成有法等。設爭有法。他不許有。因成于此阙初相過。問如立最勝無。雲何名爲有法爲所立。設立有法無。複有何過。如唯識論破同異性雲。勿此亦非實德業性。此意同異性。異實句等。外別有體。然是彼性故。破雲。同異性應非同異性。以異實等故。如德業。答理門論中所難意。別非正爲難。但以法成法。不得成有法等。乘便兼難。前宗之法唯依有法。有法若無。因無所依。故難彼立最勝無雲。若許有體。不可言無。自語相違。若其無體。因無所依。豈不亦是成立有法。論主意雲。若成有法有體。及是此法。故有前過。及因有體表而亦遮。必依有體有法。今立最勝無。亦假安立不可得法爲因。其因無體。但遮非表。以無爲依故。非無依及成有法過。不障立他所立有法體性爲無爲破他故。不爾不得與他宗。作有法自相相違因過等。是故唯識難非彼性。若即直難。理亦無違。但因明法。不得直以有法。成有法有及是此法等。以犯過故。問若不得成有法爲有。如何瑜伽雲。所成立義有二種。一謂自性。二謂差別。立自性者。有立爲有。無立爲無。如立我有無等。立差別者。如立有上無上等。如何言法不成有法。答已釋訖。不得立有法爲有。破他立無無過。若爾如何言有立爲有。答有立爲有。方便成立。義即無妨。直成有法。即有前過。如立他方佛有。方便立雲。他方是有法。定應有佛是法。以有機欲及修行者故…

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