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因明義斷

  大正新修大藏經第 44 冊 No. 1841 因明義斷

  No. 1841 [cf. No. 1630]

  因明義斷

  淄洲大雲寺苾刍慧沼撰

  詳夫。因明論者铨衡八藏。繩墨四韋。九十六道之規模。二十八師之軌轍。宗歸立破。道洽自他。寔大夜之玉珠。是長昏之龍燭。故暢其鴻赜者。乃樹正之司南。控彼宏綱者。誠破邪之逐北。是以。法王肇出。初辟幽關。智將嗣生。重開奧府。無著聳八支以立玄極。同八柱以承天。世親陳五分。以顯深幾。若五山而鎮地。複有陳那命世以秀出。舉叁立以類叁光。天主應時以挺生。張二悟而齊二耀。可謂。趨寶山之帝辇。出朽宅之王軒。故用之者稱智雄。述之者標詞傑。所以。演暢之輩。皆吐袪闇之神燈。注述之俦。各奮斬邪之智劍。故言申即陳立破。開章先辨正邪。紛綸于八極之間。暐晔于六合之內。沼雖不敏。敢慕高蹤。故辄藻鏡是非。議詳得失。豈只故乖前哲。務爲成其本宗。冀來鑒忽披。幸知其意耳。

  有人解能立雲。若立叁支。令他解悟。故名能立。若望因喻先成宗支未許。爲成未信必藉能成。因喻既爲能成。能成必有所立。即以宗爲所立。因喻爲能立。其義雲何。答若以一向。望于敵論宗他未許。必因喻成故。所立中者。共量可爾。他自如何。豈可宗支自生不信。又前說在能立之時。宗豈他家已許。若他已許舉。即相符極成。若他不許。恒在所立之內。何故前說。宗在能立之中。若雲前望生他智解。宗居能立之中。若爲因喻所成故。在所立之內者。此亦不然。瑜伽對法俱雲。所立有二。謂自性差別。能立有八。謂宗因等。理門亦雲。由宗因喻。辨說他未了義。說名能立。不說他智在所立中。何故今者。說宗望他即爲能立。又宗他既不許。何得說爲能立。故理門論雲。唯有共許決定言詞。說名能立。宗不共許。故非望他說爲能立。說能立者。即是言宗。望所诠義名爲能立。爲所立者。宗言雖說。義未顯決。假因喻成。言義方顯。故名所立。若望敵者。宗名所立。以他不許。今成立故。雖本立義爲生他解。不望他智說爲能立。然此論雲。已說宗等如是多言。開悟他時。說名能立者。此據因果合說。以由因喻成宗顯決。他智得生。若其不能成彼所立。令其顯決。他智不起故。比量爲因。他智爲果。能立所成離過。圓滿能爲因故。由此理門雲。今此唯依證了因故。宗生他智。豈名證了。又雲。辨說他未了義。說名能立。說他智爲所立。曾無教故。若會今古能所立殊。如本疏說。

  有人雲。然舊來相傳皆作解雲。無著世親已前。說八爲能立。自性差別二爲所立。乃至即牒先疏。依于聲明爲難。並疏解雲。因有叁相。因一喻二。皆名多言。由此定知。宗是所立。世親已前。顯諸所诤。不過自性差別二種。故是所立宗爲能立。立此二故。陳那已後。以此二種。未互差別成不相離。不是所诤。此意雲。先德一向定判。陳那已後。宗爲所立。已前宗爲能立。不許互通。故雲今依自解者。乃至雲。古師亦說宗爲所立。廣教理成。陳那宗亦能成多理教立。其義雲何。答此乃廣前所釋。何雲唯自新知。故本疏雲。陳那已後略有叁釋。一雲宗言所诠義爲所立。故瑜伽論第十五雲。所成立義有二種。一自性。二差別能成立法有八種。其宗能诠之言。及因等言義。皆名能立。其宗之言。因喻成故。雖亦所立。彼于次說。何故先立宗耶。爲先顯示自所愛樂宗義。故亦所立。非定所立。能成義故。猶如于因。喻對所成故。但名能立。宗所诠義。定唯所立。獨名所成。此即具釋宗通能所成。何言先不說。二雲。總聚自性差別。教理。俱是所立。論俱名義。總中一分。對敵所申。若言若義。自性差別。俱名爲宗。即名能立。雖此對宗。亦是所立。能立總故。得能立名。故陳那等。宗名所立。與瑜伽等理不相違。瑜伽等不說宗非一向唯能立故。此亦俱通豈不明說。叁雲。自性差別。合所依義。名爲所立。能依合宗。說爲能立。總立別故。非此總宗定唯能立。對敵合申。因喻成故。亦是所立。由非定所立。故得能立名。陳那但以共許因喻。成他未許。他未許者。唯是合宗。宗爲所立。自性差別。但是宗依。非正所立。所立之具。所望義殊。不相違也。不爾慈氏無著天親。豈不解因明。說所爲能立(此亦明說)。此即撮諸幾要。提彼宏綱足悉不違。何勞煩重。諸論互申異義。並不相違。若言陳那文義盡同舊師。天親豈不解因明。許令乖異。又複陳那立宗因喻。即說皆同古師能立。現比等支。何故即許除簡。又如瑜伽八支之內。開喻無合結支。雜集能立八中。合喻加于合結。若雲合結即同類異類。名目何不相當。如實論亦五支合結。雲何即別獨許陳那遮五能立。說彼唯言。不聽遮于八支。唯叁外有能立。若雲如實非真道理。此語未是誠言。若亦許解因明。何故開遮不等。又如古師立量。即加聖教爲叁。陳那爲自悟門。量中但唯二種。故知。諸論開合親疏不倫。取舍異途各據一義。其中會釋。具本疏辨。由此更廣以理教征。即爲徒設。

  有人雲。若因一喻二爲多言名能立者。于中隨阙。名能立過。如阙異喻。應是過收。若言是過。違掌珍論。彼阙異喻。非過故也。此義如何。答亦不然。誰言彼論比量無過。唯識論雲。有依大乘遣相空理。依似比量。撥無此識及一切法。若雲彼說余量。非掌珍者。應舉誠言。又此量中。豈不撥無一切法耶。又理門論雲。爲必具二譬喻言詞。方成能立。爲如其因。但隨說一。論自答雲。若就正理。應具說二。由是具足。顯示所立。乃至雲。若有于此一分已成。隨說一分亦成能立。准彼論意。于二喻中。若隨解一。不舉非過。若俱妄解。待說方悟。要具說之。故雲若就正理。應具說二。若不說者。明知不正。又此論雲。又初能立。缺減過性。若雲喻總言阙一不成阙。亦應宗總言阙一不成阙。又解。誰言掌珍。阙于異喻。異喻本爲遮因濫行。無依因不濫。去正無宗因。即是異喻。故理門論釋二喻雲。前是遮诠。後唯止濫。乃至雲。由是雖對不立實有太虛空等。而得顯示無有宗處無因義成。若無異所依。異喻不得立。此言何用。若爾既具支。何名似比量。答犯余過。廣如別疏。

  有人雲。陳那既乖古說。何故竟無論文破斥。其事雲何。答此亦不然。陳那明古說。非可須破斥。但取義異故不破斥。如世親說五能立。亦不非于舊陳。陳那雖叁分能成。何假非于古說。設雲破古因明師者。余不正者。非瑜伽等。然有說彼瑜伽等非。自余之過。非前所引疏家之咎。若雲叁分說宗等叁者。既許陳那宗亦所成。能立之中。豈唯叁也。若雲據宗在能立。說爲叁分者。若宗在所立。即應唯二分。若爾何故。虛設唯言。二亦能故。若雲宗在所立。即開喻爲叁者。由此故知。言叁分者。但一因二喻。又複古師。宗爲能立。陳那順古言中不違。所以理門等中。能立皆言宗等。文同意異。乃翻譯之主。能知陳那宗許能成。亦是先德已了。但爲今造論意。正明宗在所立之中。釋宗爲能立之言。疏中亦以具解。余者不悉。執說皆同。未悟作者本意有別。疏主。既當入室親承指撝。況複大小因明明說。故理門頌雲。是中唯取隨自意樂。爲所成立說名宗。不說能立說名宗。故釋中雲。故此多言。于論式等。說名能立。即顯順古。正釋即雲。言是中者。是簡持義。是宗等中故名是中。言唯者。是簡別義。簡別能立說爲所立。此正明說若今宗亦能立。何故須唯。又雲。樂爲所立。謂不樂爲能成立性。又雲。若爾。既取智爲了因。是言便失能成立義。此亦不然。令彼憶念本極成故。及此論中。皆無正釋宗爲能立。既雲唯此叁分說名能立。故知。一因二喻。以立宗時他智未生。要待因喻。他方解故。藉因叁相。比智生故。故此論雲。言比量者。謂藉衆相。而觀于義。乃至雲。由彼爲因于所比義。有正智生。理門雲。謂智是前智。余從如所說能立因生。是緣彼義。不說從彼能立宗生。又宗不共許。立時他智不生。因喻共成。引證彼智方起。故理門雲。唯有共許決定言詞。說名能立。又理門雲。又比量中。唯見此理。若所比處。此相定遍于余同類。念此定有。于彼無處。念此遍無。是故。由此生決定解。故知。所比即是所立。由此解生。即因叁相。又雲。故定叁相。唯爲顯因。由此道理。雖一切分皆能爲因。顯了所立。然唯一分。且說爲因。故唯叁言。定目因喻。若言陳那。定判其宗在能成者。釋中何無正說。但見標結順古之文。即定判爲能立。其若船行逐水處異船同。執此定判能成。可謂見船執依舊水。昔聞刻舟求劍。斯之謂矣。

  有人正釋論文解能立中雲。依舊解雲。世親已前。舉宗等取因喻。瑜伽總名能立。由有多言故。陳那已後。但取因喻。不取其宗。取所等因喻。乃至雲。自釋教東流。皆爲此解。准依理教。即理未然。其義雲何。答此亦不然。此還將元一向唯說。陳那以宗唯在所立。不在能立。古之會釋所引如前。但是據今陳那論意。唯說因喻名爲能立。廣顯同異。理教如前。此乃重陳。繁不再述。

  有人雲。如立量破他。宗因喻叁。俱爲能破。立量爲申正義。何故獨簡其宗。其義如何。答此亦不例。如破他中有出過立量二破。豈可能立亦令立量出過二立。又破他出過。隨一一支。皆成能破。豈可量立。隨一一支。皆成能立。又立量明宗通能所立。豈立量破宗。通能所破。又複誰言。能破亦複通宗。因喻定故。可能破他。宗他不許。何成能破。故理門雲。唯有共許決定言詞。說名能立。或名能破。非互不成猶豫言詞。複待成故。又過類中。名似能破。據立量中。是因喻過。翻此能破。故但因喻立宗。雖爲破他。無因他宗不破。故但因喻。唯識第十四。出其宗非。似出過破。不是立量。故無立量破他。亦名宗爲能破。准此還是例于能立。但應因喻。

  有人雲。古人解雲。古因明師。或聲爲宗。或無常爲宗。或合爲宗。乃至雲相傳。雖有此分別。理恐未然。所以知者。古師既有異說。應有論文。撿如實等並無…

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