《掌中論》大意之叁

　　謂于叁界但有假名，實無外境，由妄執故。今欲爲彼未證真者，決擇諸法自性之門，令無倒解，故造斯論。

　　這就是第一段。這一段兒是說的我陳那爲什麼要作《掌中論》這篇文章。在佛教中常說，這個叫造論因緣。

　　我們現在人也是，我作這一篇文章，是要解決什麼問題呢？總得有個目的吧～～比如說我有一個觀點，我要說出來，甚至說，我現在窮得沒飯吃，我要作一篇文章換兩文銀子，這也算目的，雖然說不高尚。那麼，在這兒，陳那論師他說他作這個《掌中論》的目的是什麼呢？可不是想換一碗飯吃的。他說，在這叁界之中，其實所有的只是假名，幷無實在的外境可得，但是人們都不知道這個道理，因而死死的執著，所以就起惑造業，使得自己在叁界六道中輪回受苦，受了苦還不知道爲什麼受苦。現在我陳那就爲這些不知道這個道理的人們來說說這個道理，使他們知道外境根本就不實在，不值得爲了它而使自己輪回受苦，讓他們知道自己受苦的原因是對外境的不能正確認識。這個呢，就叫做利益有情。

　　論中的“叁界”，就是欲界、色界、無色界，欲界是指深受各種欲望支配和煎熬的有情所居住的地方。色界是指粗俗的欲望已經斷絕，只是這些衆生仍有身體，有精神活動。無色界則既無欲望又無形體，此界沒有任何物質性的東西，只有精神活動。我們佛教說的六道，都是叁界之內的事兒。這叁界怎麼來的？就是有情衆生所具備的煩惱、隨煩惱，各不相同，千差萬別，大致劃分爲叁類，以做爲所依，這就是我們所居住的世界。

　　“外境”，就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意這些感官，所攀緣、所要認識的色、聲、香、味、觸之類的東西。

　　“妄執”，“妄”就是不合理、不正確，“執”就是虛妄分別，幷在心中牢牢不舍。

　　“門”，門徑、通達，由此正確的、不顛倒的議論爲門徑，使得衆生來抉擇諸法的自性。

　　“性”，就是常說的本體，一切實際上是沒有自體的，都是因緣所生，但是我們都說它有自體，所以，這部論就是要破我們的有自體觀念。

　　“倒解”，顛倒的見解。