..續本文上一頁對呀，極微既然很多，那麼極微所組成的粉筆紙張、桌椅板凳、山河大地乃至于叁千大千世界，你卻說其體是一，這不合道理呀？

　　關于世親與勝論派代表的這段兒討論，在《唯識二十論》中，其實只有一句話，“且彼外境理應非一，有分色體，異諸分色。”窺基法師在《述記》中倒是講了不少，可是呢，《述記》實在太麻煩了，本來看《唯識二十論》倒還稍微有點兒明白，《述記》是解釋《唯識二十論》的，可再看《述記》反而越看越不明白了。

　　演培法師在解釋這兒時是這麼說的，他說：粉筆是由一個個的極微構成的，但極微是不可見的，如果說粉筆的體是一的話，那麼粉筆就不可見，然而咱們大家都可以看見我手裏有一支粉筆，那麼，你勝論派的說法就不成立。

　　這兒呢，若有人感興趣的話就看一下因明，若懂了因明，這就很好理解。演培法師的意思是說，你勝論派的代表就犯了現量相違的過失。

　　勝論派趕緊說：粉筆雖然是由極微構成的，但粉筆與極微不一樣。極微太微小了，所以看不見，可粉筆確實是能夠看見的，我從來沒說過粉筆看不見這話，這話是你演培法師強加到我勝論派頭上的。

　　演培法師說：這不是我強加到你頭上的，這是我從你的理論中推導出來的。你勝論派說地、水、火、風四大極微是屬于六(十)句義中“實”的，體又是一，從這兒就可以推導出粉筆不可見的結論。

　　李潤生先生在《唯識二十論導讀》中還列了一個叁支比量論式－－

　　宗：汝叁千界有分色非一。

　　因：許其體即衆多父母極微的分色故。

　　喻：如汝衆多父母極微分色。

　　還有一些說法，但都沒什麼新意，幾乎都是抄窺基法師的，比如王恩洋的《二十唯識論疏》等，還有時叁的《唯識二十論頌釋》，時叁就是郭朋，很有名的一個佛學家。這些我們就不說了。那麼世親與勝論派的討論我們就說到這兒。下邊兒是與古薩婆多部的討論。

　　這古婆多部的觀點兒與勝論派不太一樣。我們來聽聽古薩婆多部的代表是怎麼說的。

　　古薩婆多部又叫古有部、舊有部。

　　古薩婆多部的代表說：外境的體性不是一，而是多。爲什麼呢？比如說眼睛要看東西，看書，那麼就必須有書我才能看，若無書我看什麼？若說精神病的幻視、念佛人念得看見佛菩薩，這都不算，這是虛幻的。有人說他真的看到了佛，真佛。我曾經給大家講過，西北某地在打佛七時，居士們都看見有一尊小佛從佛殿中的大佛像左耳朵出來，在腦袋上繞一圈，又從右耳朵進去，如此好幾分鍾。還有人在佛像開光時，真的看見天上下蓮花，他們信誓旦旦，還在佛教刊物上發文章。我告訴大家，這其實滿不是那麼回事兒，那絕不是真佛，佛是“覺悟”，覺悟本就是抽象的。看見則完全是皇帝的新裝。眼、耳、鼻、舌、身各識要起現行，各有幾個條件。眼識須九緣，條件根本就不夠麼～～“五識同依淨色根，九緣八七好相鄰。”這是《八識規矩頌》中的原話。這是你心緒出了毛病，或者根本就是自欺欺人。

　　那麼看到佛是怎麼回事兒呢？月亮只有一個，但“千江有水千江月”，你所看到的月亮都是影子。菩薩的千百億化身也是這道理。說月亮呢，我們還說有個月亮，說佛呢，兩千年前有個釋迦牟尼。

　　問：那麼有極樂世界嗎？

　　胡塗蟲，怎麼還問這問題？你說有沒有娑婆世界？

　　問：有。

　　那麼極樂世界也有！接著說《二十頌》。

　　必須是真有這東西我才能看。用更規範、更嚴謹的話說，就是“眼等諸識，唯緣實法，不緣假法”。這兒就出了一個問題。比如這張桌子，我們都知道，它是因緣和合，是假法，但爲什麼我能夠看見這張桌子呢？

　　這個問題若讓我回答，很簡單，說桌子，我們都認爲有桌子，咱不說桌子，說水中的月亮，絕不會有人說水中月是真的。當然，李白喝醉了認爲長江中的月亮是真的，跳裏邊兒撈月，最後淹死在水裏，這是另一回事兒。水中月都能看見，所以，不一定非真的東西才能看見。這古薩婆多部啰嗦的要死，他們這麼解釋：

　　桌子是由一個一個的極微構成的，極微是實法，而桌子是因緣和合，是假法，你看到的其實不是桌子，而是極微。

　　我們很不理解，極微怎麼能夠看見呢？所謂極微就是小得不能再小，看不見摸不著的最小單位，怎麼能看見呢？

　　古薩婆多部的代表說：不錯，單個的極微你看不見，但極微堆在一起你就能看見了。我前邊這張桌子，就是這極微堆成了桌子的形狀而已，這兒極微在條件和合下，密度比較大，堆成了桌子的形狀，你看到的就是桌子了。其實它並不是桌子，還是極微。因爲只有實法才能爲眼識所緣，桌子以外的空間，其實也有極微布滿，只是因爲它們密度不夠大，所以你看不見。注意：在古薩婆多部看來，這張桌子並不存在，它只是極微在條件具備的情況下，組成了這麼一個形狀，爲了方便，我們把這個形狀叫桌子，其實它的本質是極微。

　　故爾，我們看到的是極微而不是桌子，組成桌子的極微是一個一個的很多，所以桌子體性是多不是一。因爲桌子根本就是不存在的，所存在的只是一個一個的極微而已。同理，叁千大千世界也是這樣，故而我說，世界是多不是一。

　　世親說，你這不是自相矛盾嗎？極微是看不到的，能看到的就不是極微。一個極微是看不到的，但很多的極微堆起來，你看到了，你既然能看到了，那它還是極微嗎？就不再是極微了呀～～你這推論到這兒就已經出問題了，下邊還想證明世界的體性是多，根本是說不過去的。

　　窺基法師在《述記》中講到這兒後，又加以發揮。他說：識要生起現行，須具四緣。1、親因緣　2、增上緣　3、所緣緣　　還有一個叫什麼呢？一時忘了。對，等無間緣。這裏不說親因緣與增上緣、等無間緣，只說所緣緣。這個所緣緣具備“所緣”及“緣”兩義。所謂所緣，比如我要看這桌子，我就是能緣，桌子就是所緣。用規範的話說，“所緣”就是“指在能緣識上，可以帶彼境而起的法。”這句話比較板。“緣”是指“實法”，它可以助識生起現行。陳那論師《觀所緣緣論》中的原話是：有實體令能緣識托彼而生。比如咱剛才所舉的“我看這桌子”，這桌子的本體就是“緣”，它是實法，而我看到的這桌子就是“所緣”。

　　若按你古薩婆多部所說的，世界是多，我看到的只是極微。極微倒是實法了，但它只是“緣”，而“所緣”呢？你說桌子是沒有的，那麼就缺乏“所緣”。你說我看到的桌子只是衆多的極微而已，那麼，心法要起現行得具備四緣，其中這所緣緣就沒有具備－－它只有“緣”義而沒有“所緣”之義。四緣缺一緣，心法就不能夠生起現行，也就是說你看不到這桌子才對。然而你現在看到這張桌子了呀，可見你古薩婆多部的說法是不對的。

　　第叁個站起來的是經量部的代表。

　　經量部的代表是這樣說的：外境的體性既不是一，也不是多，而是和合。接著經量部的代表就用他們的“和合說”來解釋我們看見桌子這回事兒。經量部的代表這麼說：極微呢，五識是不能看、聽、嗅、嘗、觸的，但阿耨色以上的粗色，便爲五識所緣了，而且極微雖然不能爲五識所緣，但可以爲意識所緣。

　　一個阿耨色是七個極微。

　　世親這麼說：不行，你這說法不通。心識要起現行需具四緣，其它叁緣就不說了，我們說這所緣緣。按你們所說，必須是真法才行，才可以爲五識所緣，但當七個極微和合成阿耨色時，因爲一個阿耨色是七個極微和起來的，那麼，“因緣所生法，我說即是空。”就沒有自性了。這時候呢，雖然眼可以看見它，但它只有所緣緣的“所緣”之義而沒有“緣”義，這樣所緣緣不具備，心識起現行所需的四緣就缺一緣，緣不具怎麼能起現行呢～～現在可我們確實是看見桌子了，也就是說實際上四緣是具備的，那麼這樣呢，只能說是你經量部的解釋出了問題，你的觀點出了問題。那麼和合說就不能成立。

　　方倫舉了個磚牆的例子，以比較古薩婆多部觀點與經量部觀點的不同。他說，古薩婆多部站在牆前，主張我們看不到牆，所看到的其實只是一塊兒一塊兒的磚而已。經量部站在牆前，主張牆雖然不是真的，但我們所能看到的只是牆，因爲磚太小了，磚我們是看不到的。世親把他們的觀點都破斥了。

　　最後是新薩婆多部的代表。新薩婆多部又叫順正理派。

　　看到這兒，我們真爲世親的精神所感動。外人爲了辯倒世親，他們一個個前赴後繼，展開車輪戰法，而世親卻是單槍匹馬，爲了世尊的教法，不惜一切代價。那時的辯論可不是輕松的，那是提著腦袋在玩兒命呀。辯輸了就要砍腦袋的。我真恨不得退回一千多年，去幫幫世親，但又怕自己能耐不夠，反而給世親添亂子。

　　新薩婆多部的代表說：外境的體性既不是一，也不是多，又不是和合，而是和集。

　　什麼叫和集呢？它與前邊兒經量部說的和合有什麼不一樣的呢？和合就象化學反應，兩種東西一攪，變成了新的東西，按我們的說法就是失去自體，compound；和集呢，是物理變化，樹集在一起就是林子，不失自體地聯合就是和集，mixture。

　　接著新薩婆多部的代表就用他們的“和集說”來解釋看見桌子這回事兒。新薩婆多部的代表說：極微確實是有實體的，它不但可以被意識所緣，而且是眼等五識的所緣境。爲什麼呢？因爲當極微堆在一起時，就産生色、聲、香、味等法。這些法各有衆多的極微相，其中一分是眼等五識的現量境。比如大山，很多極微和集成大山時，相資各有山等所知相。它們有山的相狀，本來極微裏邊就含有山的相狀，不過極微太小了，你看不見，現在堆在一起，你看到了而已。

　　新薩婆多部的代表這話在我們現在人聽來特別別扭，我舉個例子來說。

　　比如工人下崗這件事兒。一個工人下崗了，國家是看不到的。兩個工人下崗了，國家也是不理的。但當有一億工人下崗時，國家就看見了。一個人下崗與一億人下崗，本質上沒什麼區別，都是沒活兒幹了，但量變了。一個下崗工人就象一個極微，一個工人下崗就是他沒活兒幹，他要在街上轉著找工作，這就象一個極微本來就有桌子相。一個工人下崗，政府不管，一個極微放這兒，我看不見。兩個工人下崗，仍然是沒活兒幹，他們在街上轉著找工作，這本質沒變，政府仍然不管。兩個極微，還照樣有桌子相，但我仍然看不見……一億個工人下崗，本質仍然是沒活兒幹，他們在街上轉著找工作，這時政府就不能不管了，這已經成了社會問題。同理，很多的極微集在一起，仍然還有桌子相，我就看見了。哲學上講量變引起質變，新薩婆多部是量變質不變，觀察者變。

　　極微就是這樣，一個極微本來就有大山相、桌子相，兩個極微也是，但你看不見，當有很多極微放在一起時，你就看到了它的大山相。因爲這大山相本來極微就有，所以極微可以爲五識所緣。

　　世親怎麼說呢？他說：不行，你這解釋于理還是不通。一個極微，有大山相，但是我們看不見，既然看不見，那麼就是只有所緣的“緣”義而沒有“所緣”義，則所緣緣不能成立，四緣缺一，識不能現行。然而我們現在看見桌子了，就一定是具備所緣緣。可見你新薩婆多部的和集說是有毛病的。

　　再往下看，就很有意思了。勝論派的代表、古薩婆多部的代表、經量部的代表、新薩婆多部的代表他們與世親討論了半天，到這時世親竟然嘻嘻一笑：極微不成故。就這麼一句話，能把各派的代表氣個半死：既然你根本不承認極微，你怎麼不早些說呢？世親說：我是逗你們玩兒的，拿你們開心。

　　這就是世親玩的花招兒：你們既然恁些(河南方言，多的意思)人，恁些人對我一個，那麼我只能想法子擾亂你們的心了，我只有先使你們心浮氣躁，那麼我才有贏的可能。

　　辯論有個規則。比如說關于某個問題，甲、乙兩人觀點不同，要做公開辯論，辯論不能亂來，有一定的規則。這就象我們現在要搞體育比賽，踢足球，你一定得遵守球場上的規矩，你不遵守規矩，那麼就要懲罰你，對這個違犯規則的球員禁賽一年。現在世親與勝論派的代表、古薩婆多部的代表、經量部的代表、新薩婆多部的代表辯論，雙方都得遵守一個規則，什麼規則呢？所立之宗的前陳、後陳必須立敵雙方共許極成。現在他們立論的基礎－－極微，人家世親根本不承認，他們說什麼都白說。心理戰術世親真用絕了！

　　這個頌語到現在就說完了，下面大家還是記幾句話：

　　勝論派說外境的體性是一，古薩婆多部說外境的體性是多，經量部說外境是極微和合的，新薩婆多部說外境是和集的，所有這些觀點統統不對，因爲極微根本就不存在。

　　你世親說極微根本不存在，你不能憑空胡說，你說極微不存在，總得有理由，你的理由是什麼呢？

《述說唯識二十頌 第十頌》全文閱讀結束。