第五頌

　　若許由業力

　　有異大種生

　　起如是轉變

　　于識何不許

　　第四頌破的是正量部及大衆部的觀點，說獄卒既不是地獄道衆生，也不是其它道的衆生，所以它不是實在的有情。這一個頌語則破的是說一切有部的觀點。

　　世親在第叁個頌語中，用地獄做例子來說明“萬法唯識，識外無境”，引起了大辯論。

　　首先是大衆部、正量部提出了不同的看法：

　　先不說你世親這“萬法唯識，識外無境”的論點對不對，你舉這地獄做例子就不對，地獄獄卒明明是實在有情。世親于是問：你們說地獄獄卒是實在有情，那麼獄卒是哪一道的有情呢？經過我們前邊兒的分析，可以知道，獄卒哪一道都不是。既然在六道中沒有地獄獄卒的位置，那它怎麼是有情呢？你總不能去七道中找吧～～

　　插問：怎麼有七道呢？

　　這是笑話，根本沒有七道，只有六道。

　　問：我還以爲“七道”又是一個新名詞呢～～

　　人應該有趣點兒，或者叫有點兒幽默感。釋迦牟尼偶爾也會開這樣的玩笑兒。象《楞嚴經》上，他就對阿難說十九界。其實哪兒有十九界，只有十八界：六根、六塵、六識。民間也有類似的笑話，甲問乙：你是屬啥哩？乙說，我屬貓。甲一楞，搬住指頭數：“鼠、牛、虎、兔，龍、蛇、馬、羊，猴、雞、狗、豬。這十二相中沒有貓呀。”乙說，你得去十叁相中找。哪兒有十叁相～～你要非找十叁相，那才真是神經病。

　　還回頭說，既然在六道中實在沒有辦法給獄卒安排一個恰當的位置，怎麼能夠說地獄獄卒是有情呢？既然地獄獄卒連有情的身份也值得考慮，就更別說在有情這倆字兒的前邊兒加上一個修飾詞“實在”了，這“實在有情”根本無從談起。

　　接著呢，是薩婆多部，也就是說一切有部，他們站出來發表意見了，薩婆多部是這麼說的：

　　大衆部、正量部說地獄獄卒是有情確實錯了，我薩婆多部也不承認……

　　當然了，這話是我剛曉說的，薩婆多部原話不可能這麼說。你想，薩婆多部是與大衆部、正量部一同來向世親問難的，他原話若是這麼露骨，豈不是鬧內讧嗎？我們接著薩婆多部的話往下說：

　　地獄獄卒不是有情這我薩婆多部承認，但你世親說地獄獄卒是“唯識所現”“不是實在的”，這我反對。地獄獄卒確實是實在的，當然了，獄卒不是實在的有情，它是實在的外境。

　　薩婆多部這麼個觀點，到底能否站住腳呢？我們來分析一下。

　　大衆部、正量部和薩婆多部都是來向世親挑戰的，我們現在先不說世親，我們先把大衆部、正量部和薩婆多部他們的觀點放在一起區別分析一下。

　　大衆部、正量部認爲地獄獄卒是有情，而薩婆多部認爲地獄獄卒只是外境而不是有情。地獄獄卒是逼迫地獄罪人的。大衆部、正量部認爲地獄獄卒是有情，不管它對不對，這個我們還好理解。比如說，我們都看過《包青天》，地獄裏的罪人可比做《包青天》裏犯法的犯人，地獄獄卒則可比做包拯手下的辦差官，象展昭、王朝、馬漢之類。地獄獄卒砍、啄、咬、打罪人就象王朝、馬漢之類給犯人上刑一樣，你絕不敢還手的，不然你就是藐視法庭，罪上加罪。這可以說得過去。有情逼迫有情是說得通的，這個我們可以理解，但薩婆多部的說法就稍微有點兒拗了：

　　地獄獄卒不是有情，只是外境，外境怎麼去逼迫罪人呢？

　　注意這個逼迫，我們一提到逼迫，心裏就有點兒好象知道，但讓用語言來表述呢，卻又表述不出來。

　　外境怎麼逼迫罪人呢？我們簡單地舉幾個例子：

　　比如我現在要到後邊兒位置上去。我們知道兩點之間的聯機，線段最短。可中間有這麼幾排桌子，我就必須得多繞一些兒。想走最近的路，沒門兒！這樣就叫逼迫，也就是違逆我的內心意願。

　　這個例子呢，不明顯，因爲多走幾步路人們一般會認爲不算什麼。走近路這只是潛意識中的事兒，若不提人們會不覺察的，但走近路這個想法絕對有的。

　　我有一個老表，承包了很大一片田地，田地邊兒上就是路，然而人們卻非走他的地中斜穿過去，他想盡了辦法也阻止不了。他曾告訴過我，他在田邊兒寫上了兩句話：英雄好漢大道走，誰走小路誰是狗。人們不理睬他這回事兒～～甯可做狗，也走小路。他還曾用棗刺堵……什麼方法都用了，不行的。後來他幹脆在田中間留出一條路來。

　　再比如我要到九華山去，要是直接走多好了，不行，中間非得過長江。現在當然也算不得什麼了，長江上有大橋，以前不行的。以前我到合肥後，車非得繞安慶過輪渡，或走銅陵，銅陵也是輪渡，現在銅陵有了大橋，就方便多了。更早些時，長江就是天險，你根本沒辦法過。長江是外境，你想過長江，偏讓你做難，這也是違逆你的意願，這樣逼迫你，使你心理上不自在。

　　過江還好說，現在或坐輪渡，或走大橋，都不費你什麼，我們說爬山。我在九華山是住甘露寺，我想到真如庵去，真如庵在天臺後邊兒，我要到那兒去，就必須先向上爬到天臺，然後再往下下，這樣呢，我氣喘籲籲地，累個半死。那這氣喘籲籲就不如心平氣和地走省勁兒。假如我再心髒有點兒毛病，累得心動過速，引起休克，豈不完了。這也是違逆人的意願，也是逼迫。更別說爬雪山、過草地了，那逼迫得更厲害。

　　薩婆多部就認爲地獄獄卒是這樣逼迫衆生的。

　　人家大衆部、正量部認爲獄卒象狼蟲虎豹一樣，用吃人的方法逼迫人，使人害怕，而薩婆多部則認爲地獄獄卒就象地震、火山、海嘯一樣，如此逼迫人，使人害怕。

　　薩婆多部來闡述他們的觀點：

　　你世親認爲地獄獄卒是心識的變現，我認爲不對。爲什麼呢？因爲地獄罪人的惡業深重，罪業增上，就生起了“離心別有”的異大種，這“異大種”現出獄卒。

　　這裏有兩個詞，需要解說一下。

　　1、離心別有。什麼叫離心別有呢？比如九華山。爲什麼我總拿九華山做例子呢？因爲我在九華山已經呆了不少的年頭兒，對它比較熟悉。我到九華山去了，九華山還是那樣，我不在九華山了，九華山仍然那樣，甚至我死了，九華山也不會因爲剛曉死而有所改變。古書上說什麼偉人去世，使得山河失色，那都不過是形容詞罷了。因爲九華山並不會隨著我剛曉的改變而改變。所以，按薩婆多部的說法，這就是九華山與剛曉的心識毫無關系的證據，這就叫離心別有。也就是說地球少“我”照轉不誤。不光我剛曉，任何一個人死了，都影響不了地球的轉不轉。地獄中的獄卒，薩婆多部說，也與大山一樣，與這地球一樣，地獄中罪人的進進出出，都不影響獄卒的存在，它與罪人的出進毫無關系。

　　其實呢，大家看他薩婆多部這看法對不對。我們知道，地球質量是多少？5.974×1027克，我剛曉50千克，則地球運轉時一定得加上我的質量。我死了，屍體分解完了，就沒有了這50千克，那麼就變了，質量一變，運轉速度一定變，當然，這改變是微乎其微，我們一般都是忽略不計的。我還記得上學時有一個題，一個人身高1.8米，他繞地球赤道轉一周，問他的頭比腳多走多遠。這個題就太不高明。地球赤道是6378.140千米，這個人身高1.8米，不矮吧～～但與地球赤道比起來，就可以完全忽略不計。當然，這是出題人在爲難學生而已。就象著名的雞兔同籠問題一樣，誰家養雞養兔也不會把雞與兔放在一個籠子裏，哪個人去數數也不會傻哩叭叽地去數腿，幹脆數幾只兔幾只雞不就行了，這都是沒多大意義的知識，與孔乙己賣弄知道茴香豆有四種寫法是一樣的。

　　另外，比如房間中有無數盞燈，你吹滅一盞，房間中會不會黑？不會的！但你能說毫無影響嗎？無數減去一還是無數，但作爲被減數的無數與作爲差的無數絕不是一回事兒。就象“比禿子多一根頭毛的仍是禿子”一樣，但你加上一百萬次以後，又有誰能說有一百萬根頭毛的人是禿子？有一百萬根頭毛簡直是毛孩了。

　　2、異大種。先說說大種。在中國古代，有陰陽五行學說，用這水、木、金、火、土來解釋世界。而古印度，則認爲世界上的任何東西都是由地、水、火、風四種元素組成的，則這四種元素稱爲四大種。“異”呢，就是特殊，不同于其它的。那麼“異大種”就是四大種的組成與別的都不一樣。其實這個“異”字沒什麼特別的含義，世界上任何東西都是唯一的。比如我剛曉，再沒有另一個剛曉，我是唯一的，我給別人都不一樣，即使現在能夠克隆一個我出來，那仍然有不一樣的地方。我給山河桌椅當然也不一樣，我也是由四大種組成的，那麼我也可稱異大種。再比如一片楓葉，這片楓葉也是唯一的，在世間你根本找不到兩片絕對相同的楓葉。這片楓葉是四大種組成的，也可叫異大種……任何東西都可以這麼說，說它是異大種。

　　問：世界由地、水、火、風組成，地、水、火、風又是由什麼組成？

　　你這個問題本身就是有問題的，所以我就不回答了。

　　問：我們也有這個問題？

　　不是一個人有這問題呀～～那我簡單說一下。

　　按我們現在人的觀念，任何東西都是由化學元素構成的。化學元素有多少種？一百零九種是吧？而且每一種元素都有它各自的特性，比如原子量、核外電子的排布等。然而佛教不是這麼說的，佛教說任何東西，規範話該說任何一法，它們都沒有實在的自性，可我們總是不由自主地要給它加上一個“自性”。一說到水，我們不由自主地想到江水、河水、水井裏的水等；一說到火，你馬上就感到熱，想起蠟燭的火焰、煉鋼爐的火、甚至紅蜻蜓茶樓昨天的火災……然而實際上呢，這都是不解緣起法造成的誤會。我一說“地”，並不是我們腳下踩的大地，而是說的“物體的堅(固)性”。說水，是說“物體的濕(潤)性”。說火，是說“物體的溫(暖)性”。說風，是說“物體的(運)動性”。如此來看，地、水、火、風是指東西的四種性質。任何東西都有這四種性質，既是性質，就是很抽象的，你能拿出來看看嗎？不能的！就象慣性一樣，它是性質，你能體會到它，但…

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