..續本文上一頁喻中不必宗法、宗義相類，此複余譬所成立故，應成無窮。又不必定有諸品類，非異品中不顯無性有所簡別能爲譬喻。
陳那論師說，“以同喻中不必宗法、宗義相類”，這個“宗法”是因“所作性”，“宗義”就是聲的無常，“類”分類，放在一起。這是複述古因明師的觀點兒，以瓶爲同喻，不把宗法和宗義放在一起，放在一起就是聯系起來，也就是不說“所作者皆無常”。
“此複余譬所成立故，應成無窮。”你說“聲無常，所作性故，如瓶”，我就會問，爲啥瓶有無常性？你就得再舉說“如燈”，我再問，燈爲什麼有無常性？你就得再說一個例子，這樣就得無窮地問下去、舉下去。“余譬”就是其他的比喻。而新因明就不一樣了，新因明說“聲無常，所作性故，諸所作者皆無常，如瓶”，注意，我們平時是把喻體給省略了沒說而已。新因明說了“諸所作者皆無常”，就把宗法與宗義連起來了。
“又不必定有諸品類”，這是說我設立比喻只取可用的而已，比如我拿瓶作同喻，我只取瓶的所作性和無常性。實際上瓶還有很多屬性，瓶的可見性，聲就不具備可見性。這一句話就是說，舉喻並不必在一切屬性上都相類，這是避免有人拿二者的其他方面來作文章。古因明沒有這個限製，就有人這麼類比過，說瓶是燒出來的，所以聲也是燒出來的，這就很荒謬。陳那論師說這一句是從另一個角度說古因明師的推論是不可靠的。陳那論師的新因明加上“諸所作者皆無常”就把二者的類比限製在了所作、無常二義上，排除了可見、燒製等。
“非異品中不顯無性有所簡別能爲譬喻。”古因明師在“聲無常，所作性故”這個式子中，舉的異喻是“空”，就是虛空。不錯，虛空是常的，也不是所作的，但虛空的常與非所作中是說明虛空自己常、非所作而已，並不能顯示其他的異品也常、也非所作，異品並不是只有你虛空一個，異品是只要不具備宗後陳性質的都是！就是說它顯示不出來異品遍無，就不足以起到止濫的作用，所以它不是正確的。“非”是對“異品中不顯無性有所簡別能爲譬喻”的否定。“無性”是異品遍無性的略稱。
故說頌言
若因唯所立 或差別相類
譬喻應無窮 及遮遣異品
這是陳那論師對古因明師把因、喻分開的弊端的概括。“若因唯所立”，因支只能顯示遍是宗法性而不能顯示同品定有性和異品遍無性，則因叁相不具備。
“或差別相類，譬喻應無窮”，這個“差別”就是宗後陳，這是說體叁名、義叁名時說過的。說只是以瓶無常來類比聲無常，我要是問瓶爲啥無常，你就得以其他的比喻來說，這樣我一直問你就得一直比喻下去，以至于無窮無盡。
“及遮遣異品”，你古因明師的異喻起不到止濫作用，顯示不了異品遍無性。
世間但顯宗、因異品同處有性爲異法喻，非宗無處因不有性，故定無能。
這是陳那論師對頌子的第叁個弊端的補充說明。“宗、因異品”是指與宗、因相異的性質，比如說“聲無常、所作性故”，則常與非所作就是宗、因的異品，這給因叁相的異品不一樣。“同處有性”是指只是把常與非所作並列地排在一起，或者說，比如，以虛空爲異喻，虛空既有常性，又有非所作性，虛空同時具備宗、因異品，這就叫同處有性。瓶上既有因法所作性，又有宗法無常，這是宗因雙同，叫做同法。虛空既無因法所作性，又無宗法無常，宗因雙異，叫異法。宗同品是單同于宗法，因同品單同于因法，宗異品單異于宗法，因異品單異于因法。說，古因明師以虛空爲喻，雖然說是宗因皆無的異法喻，但他沒有異喻體，沒能顯示異品遍無性，所以起不到能立的作用。
若唯宗法是因性者，其有不定應亦成因。
陳那論師可真是得理不讓人，一說再說，糾纏不休。說，如果只周遍宗上有法是因的特征－－這是說因的第一相－－而把同品有、異品無說成是喻的特征，那麼不定因也就是正因了。也就是說，如果只符合遍是宗法性就說是夠格兒的因，而不把同品定有性、異品遍無性也當作因的條件，那麼違反第二、第叁相的不定因也就成是正因。因叁相就成了因一相。
雲何具有所立、能立及異品法，二種譬喻而有此失？
“具有能立、所立”指同品具有宗、因二法所示的性質，“異品法”指也具備異品。外人問道，爲什麼我的論式具有同喻、異喻你還說不對？說我的式子是不定因？
若于爾時所立異品非一種類，便有此失，如初後叁各最後喻。
“若于爾時所立異品非一種類，便有此失”，你把因、喻分開，把它們看成同等並列，喻就無有顯示因的後二相同品定有性、異品遍無性。則因就不受後二相的製約，那麼異品若亦有也非有，就有了不定的過失。“非一種類”就是異品有非有，異品遍有和異品遍無是同一種類。“如初、後叁各最後喻”，初叁句就是同品有異品有、同品有異品非有、同品有異品有非有，後叁句是同品有非有異品有、同品有非有異品非有、同品有非有異品有非有。這句“初、後叁各最後喻”就是指同品有異品有非有和同品有非有異品有非有。陳那論師在這兒只拿了第叁句、第九句作例子來分析，這第一句、第九句就是“異品非一種類”的情況，就是異品有非有，拿這兩句作例子來說明不定過，但實際上比如第一句、第五句、第七句也都是不定過。陳那論師在這兒說了異品非一種類的情況，並不是說只有異品非一種類才有不定因，即使異品同一種類，也是有不定因的。鄭偉宏先生在這兒說，“陳那答古師問，只列初、後叁各最後喻是不全面的，若是一時疏忽，那麼爲什麼又要強調“所立異品非一種類”？同一種類的異品有不也是不定因嗎？此處陳那的答問令人難以理解。”這個疑惑倒是不必要的，陳那論師只是拿異品非一種類作例子而已，從句子中也看不出就是在刻意強調“所立異品非一種類”，只是舉了“所立異品非一種類”的例子而已。對于古人還是多說好話，沒必要打死老虎，這顯不出你的能耐，對于活人你說他的壞話，他還可以給你論爭，相互的論爭還可以能夠讓你提高，對于死人的東西最好是從好處理解。
故定叁相唯爲顯因。由是道理，雖一切分皆能爲因，顯了所立，然唯一分且說爲因。
“故定叁相唯爲顯因”，所以我確定因叁相只是爲了顯示出因的特質、全面的性質。“雖一切分皆能爲因，顯了所立”，這裏的“一切分”就是宗、因、喻叁支中的因、喻二支，但喻有同喻、異喻，故而一因加上二喻就是叁部分，簡稱叁分。在《因明入正理論》中說能立時有一句“唯此叁分，說名能立”，那個叁分是宗、因、喻叁部分。說雖然體現因叁相的因、喻在本質上都是因，都是用來顯示所立與能立的不相離的關系的，都是用來證成宗的，“然唯一分且說爲因”，但是我只把其中的一部分叫因，雖然我只把其中顯示遍是宗法性的這一部分叫因，並不是說它與顯示同品定有性、異品遍無性的其它部分有本質的不同。這裏還有一個原因，就是說雖然說因、喻在本質上來說都是因，但爲了照顧人們的習慣，所以還保存了古因明的喻的名字而已。
如是略說宗等及似，即此多言說名能立及似能立。隨其所應，爲開悟他說此能立及似能立。
“宗等及似”，宗、因、喻和似宗、似因、似喻。“隨其所應”，針對不同的情況。上邊兒所說的就是正確的宗、因、喻以及有過失的宗、因、喻，正確的就叫能立，錯誤的就叫似能立。針對不同的情況，爲使論對者開啓正智，就說能立或似能立。
爲自開悟唯有現量及與比量，彼聲、喻等攝在此中，故唯二量。由此能了自、共相故，非離此二別有所量、爲了知彼更立余量。
爲自開悟是現量、比量的主要功能，包括真現量、似現量、真比量、似比量。量論就是自陳那論師之後才有的。古因明師以及正理派他們說了好幾種量，什麼現量、比量、聖教量、比喻量、義准量、無體量、世傳量、姿態量等。現量是感性認識；比量是推理所得；聖教量是各派各自信仰的聖教，又叫聖言量，因爲聖言量是通過語言表達出來的，又叫聲量；比喻量是通過比喻來認識到的，常舉的例子就是不認識野牛，就說給家牛差不多……還有的就不說了。陳那論師說，“彼聲、喻等攝在此中，故唯二量”，就是說什麼聲量、比喻量等都可以算在現量、比量之中，所以只要二量就可以了。“由此能了自、共相故”，通過現量、比量就可以了知自相境、共相境。“非離此二別有所量、爲了知彼更立余量”，陳那論師說，認識的對象只有自相境和共相境，認識的對象就是所量的種類，所量的種類決定能量的種類，既然所量的對象只有兩類－－自相境、共相境，則能量只需兩類也就夠了。“非離此二別有所量”，並不是除了自相、共相外還有其他的所量種類，“爲了知彼”的“彼”就是除了自相、共相外的其他所量境，“余量”，現量、比量外的其他量。
故本頌言
現量除分別 余所說因生
“現量除分別”就是說，現量是離開了分別的認識。“余所說因生”的“余”就是“剩下的”，是指比量，因爲只有現量、比量，上一句已經說過了現量，還剩下的當然就是比量了。這個“余所說因生”是說，比量就是借助因叁相産生的認識。
此中“現量除分別”者，謂若有智于色等境，遠離一切種類、名言、假立、無異、諸門、分別，由不共緣、現現別轉，故名現量。
這是對上邊兒頌子中“現量除分別”的解說。“除分別”有些地方寫作離分別、無分別，比如說在《因明入正理論》中就是寫作無分別。除分別就是沒有名詞概念等思維分別活動的純粹感覺。
“謂若有智于色等境”，是說，作爲真現量的首要條件就是以無迷亂的認識主體去認識對象。“智”就是正智，在《因明入正理論》中就是正智，“智”就指認識主體，就是能了知自相的能知心，正智就是無迷亂的認識主體。“色等境”指色、聲、香、味、觸等外境。
“遠離一切種類、名言、假立、無異、諸門、分別”，這就是說真現量的另一個條件是“離分別”，就是不能有種類、名言到思維活動介入。因爲名詞概念是理性思維的産物，不是事物本身所具有的。“種類”是概念的屬種關系。“名言”是概念的語詞形式。“假立”是說佛教認爲諸法本來無名，我們爲了自己的需要、爲了自己的方便給取了名字，這都是假安立的。“無異”是反映事物共相，能通于諸法的概念，也就是說是外延較大的上位概念，因爲它能夠較多地抽象出事物的共性，所以叫無異。“諸門”指各個哲學派別所立的諸範疇，象勝論六句義、數論二十五谛等。“分別”是有思維參與。
“由不共緣、現現別轉”，“不共緣”就是五根各有其所緣的對象，眼緣色、耳緣聲等。“現現別轉”又叫根根別轉，就是說五根在緣取各自的對象時，各不相通，眼緣色時，耳根、鼻根、舌根、身根都不來瞎攙乎，就是說各人只做好自己的本職工作就行了。這一句話就是說，五識各自認識各自的境界，互不妨害也互不幫助，若互相幫助就不是感覺而是知覺了，就不是現量了。
《《因明正理門論》講記之十》全文閱讀結束。