《因明正理門論》講記十一
故說頌言
有法非一相 根非一切行
唯內證離言 是色根境界
這是對現量的小結。這裏說的現量是五識現量。按窺基法師《大疏》以及文軌《莊嚴疏》所說，這個頌子是陳那論師引用的而不是自己作的，但又沒有說是引用哪兒的。在呂澄《集量論釋略抄》中有這麼一個頌子，“若法有多事，非根悉分別，各自所觸證，離名言根境”，這個頌子大家看給《因明正理門論》中的這個頌子是不是差不多？
“有法非一相”，“有法”就是體，義是“法”，體與義就是事物和屬性。熊十力先生說，“有法，謂色等是有體法，色等之上有所作、無常等義，義即共相，其義非一，雲非一相。”這一句就是說，有法有很多的屬性。
“根非一切行”，“根”是五根，說五根只在有法自相上起作用，也就是說比如眼根，眼根就是只在色的自相上起作用，在色的共相(象無常、所作等)上起作用的不是眼而是意，這就叫“根非一切行”。也就是說，現量是五根對所緣的對象的自相上的各別觀察，而不觀察其共相。在智周法師《因明論疏前記》中說，“眼根但于色處見色體，不見苦、無常等”。
“唯內證離言”，說現量就是五識的認識主體親緣五識所變現出來的認識對象，而且是遠離了名言概念的。認識主體是見分，認識對象是相分。“內證”就是說五識緣自境界，只了別自相，此時沒有能、所的分別。“離言”是說五識在了別境界自相時，雖然明了自相，但沒帶名言诠說。
“是色根等境”，說，見分在緣相分時，其認識過程雖是在識體內部進行的，而不是由五根來直接認識，但五識所變現出來的相分必須依托于五根。“色”是色境，這是拿色境作例子。“根”是眼根。“境界”是認識到的情況。
這個頌子就是說，一個事物可以有多種屬性，但感官只能感知自相而不能感知共相，能知之心親得所緣境界，能所不分，稱爲內證，這種內證是遠離名言概念的，色根只對這種內證而遠離名言的自相起作用。
意地亦有離諸分別，唯證行轉。又于貪等諸自證分，諸修定者離教分別，皆是現量。
現量除了五識現量以外，還有五俱意現量、自證現量、定心現量。這一句就說其他叁種現量。
“意地亦有離諸分別，唯證行轉”是說的五俱意現量。“意地”就是第六意識，又叫心地。“亦有”就是也有而不是只有，就是說有現量，但也有不是現量的，這裏說“亦有”就是說這裏只說是現量的這一部分。“證行”，“證”是證受，就是得知，“行”是行相，行相就是顯現于心內的影像。這是說當五識識體見分在緣認識對象相分時，第六意識的一部分與五識一同起來活動，在活動的當下，也是離分別的，是只在得知對象自相上的影像上所産生的，這是五俱意現量。在五識與外界接觸的時候，留下影像在第六意識上，當然，它也留在阿賴耶裏成爲種子。“唯證行轉”就是說五俱意只是證知心內影像。
“又于貪等諸自證分”，這是自證現量。“貪等”就是貪、瞋、癡。這自證現量是說，五識、五根緣境之時，有時候會出現錯誤，使之陷入貪、瞋、癡的泥潭當中，這時候見分緣相分是錯誤的，但見分緣相分的錯誤，不影響自證現量的存在，就是說自證分緣見分一定是現量，絕對不會錯誤。這裏的“自證分”是指陳那論師叁分說的自證分。自證分以見分的自相爲所緣，所以一定是現量。
“諸修定者離教分別”是說定心現量。這定心現量又叫定中現量、瑜伽現量。修習禅定者，在沒有得定時，是靠聞慧、思慧來分別教義的異同，這時所緣慮的是共相，得定之後，是靠修慧來緣慮自相，離開了聞慧、思慧對教義的分別，所以是現量。“教分別”就是對教義進行分別，就是按自己的理解把教法進行判斷，說這是了義教、那是不了義，這是方便教，那是究竟教，我們一般把“教分別”叫“教相”。
“皆是現量”，這些都是現量。
又于此中無別量果，以即此體，似義生故，似有用故。假說爲量。
這是量果。在當時，有許多人對陳那論師的理念有不同的意見、提出質疑。有人說，你說火、無常等是所量，現量智、比量智是能量，那啥是量果呢？就象有一個人，拿了把尺子，對著一張桌子量了半天，卻沒有一個結果，這就使人懷疑你的丈量，懷疑你這個人有問題。有外道說，在認識過程中，境是所量，識是能量，神我是量果，你不承認神我，就沒有量果了。小乘的有部也來湊熱鬧，說道，在我們的理念中，境是所量，根是能量，依根所起的心、心所是量果，我們的這個理念是完整的，而你們呢？量果是啥？等等的問難陳那論師遇到的不少。陳那論師說，“此中別無量果”，就是說，在現、比量中沒有別的量果，量果本身就顯現在量智中間。在《因明入正理論》中說，“于二量中，即智名果”，就是說，量果就在量智之中，量的過程中得到結果，這個結果智可以把握，所以，量果就顯現在智中間，現、比二量都在心上呈現行相，在心上呈現行相也就成爲量果。這是總說，在《集量論》中還有進一步的解說，陳那論師說，第一種情況，境爲所量，心爲能量，心了證境的作用就是量果，這是說，量果雖不離能量，但二者還是有區別的，就象兒子和父親一樣，雖然很像，但也可以分得清。第二種情況是以相分爲所量，見分爲能量，自證爲量果。第叁種情況，以行相爲所量，能取相爲能量，能了知爲量果。這叁種說法，本質上沒有什麼不同，陳那論師自己也說，“此叁一體，非有別異。”
“以即此體”，因爲所量和能量都不離自證分，“即”，不離，“此體”是自證分。“似義生故”，這句是說的所量，相分能令見分變起影像，相似而有，境不離識。相分是所緣境，見分是能緣識。“似有用故”，這是說能量，說，諸法的作用是有的，但這有不是真實有，而是似有。見分緣境，好象有取境的功能，因此說它好象有作用。“假說爲量”。
這一句話就說了，量果不在現量、比量之外，就在二量的自證分當中，因爲能量、所量都不離自證分。所量境于能量智上假現影像，能量智緣境，似有取境的功能，假名作用。自證分一心之上既有此能量、所量之義，所以自證分量果也可以假稱爲量。
若于貪等諸自證分亦是現量，何故此中除分別智？
這是外人的問難。說，你陳那說自證分現量中即使見分緣相分時陷入叁毒泥潭，其自證分所緣的仍是現量，可你陳那爲啥又要在現量中排除分別智呢？大家知道，陳那論師給現量下的定義就是離分別。
不遮此中自證，現量無分別故。
雖然見分緣相分陷入叁毒是有分別的，不是現量，但並不能說自證分不是現量，眼爲它總是無分別的。因爲自證分緣的是見分的自相，不是緣見分對相分的分別。“遮”是排除，“此中”是貪等，貪等心所也有四分，當然，在陳那論師這兒只說叁分。
但于此中了余境分，不名現量。
“此中”是所緣境之自相中。“了余境分”就是《因明入正理論》中的“于義異轉”，“余境”是指分別，因爲前邊兒說的是自相，“余”就是其余，除了自相之外其余的境，就是虛妄分別出來的境界。這一句意思是說，對于自相境不能如實了知，有了虛妄分別。就是說，只有對自相境不能如實了知而有分別，就是說不取自相而取共相，這就不是現量了。
由此即說憶念、比度、悕求、疑智、惑亂智等，于粗愛等皆非現量，隨先所受分別轉故。
這是舉的似現量。這一句是舉出了五種。“憶念”，就是以散亂心回憶往事，這是一種似現量。“比度”，慧沼法師說是獨頭意識緣現在。獨頭意識不能親緣色，是有分別的。比度是抽象的意思，比如說世界上有這麼多的人，每個人都各不相同，但在這各不相同之中卻有共性，這共性就是通過這麼多人抽象出來的，但這還沒有達到比量的程度。“悕求”是散亂心緣未來。“疑智”是對于過去、現在、未來都不能決定。“惑亂智”是神經錯亂時的認識，這是違反了現量定義的“不迷亂”。“于粗愛等皆非現量”，這是似現量的實例。“粗愛”在沈劍英先生和鄭偉宏先生的本子上都是“鹿愛”，在玄奘法師的譯本上是“粗愛”，在義淨法師的譯本上是“鹿愛”，在窺基法師的《大疏》中說，“西域共呼陽炎爲鹿愛，以鹿熱渴謂之爲水而生愛故。”但這兒實際上是慧沼法師續作的，因爲窺基法師沒有把《大疏》寫完就入滅了。“隨先所受分別轉故”，“轉”就是生起。說，這此似現量到是由于對先前所領受的境義起分別心而産生的。
如是一切世俗有中，瓶等、數等、舉等、有性、瓶性等智，皆似現量，于實有中作余行相，假合余義分別轉故。
“世俗有”的世俗，窺基法師在《唯識述記》中說，“世謂覆障可毀壞義，俗謂顯現隨世流義”，月稱論師說世俗有有叁個意思，一個是障礙真理，一個是彼此相依而有，一個是世間言說。稱友在《俱舍論釋》中說世俗就是言說。總起來就是說：世俗有就是言說中的存在，就是說法的存在只是存在于語言之中，說它的話，它就有了，要是不說它的話，它就沒了，根本就沒有客觀的存在與之相對應。“法”只是我們對它所産生的經驗及概念，我們運用這經驗和概念來表達“法”，所以，“法”只存在于我們的語言之中，這就是世俗有。世俗有只是語言的産物，所以它不是真實的，它只是一種主體的施設，它不過是通過我們的心靈的活動創造出來的。剛才說的五種似現量，都屬于世俗有。有人說似現量有六種，就是憶念、比度、悕求、疑智、惑亂智、世俗有，但在《大疏》中，慧沼法師(窺基法師沒有把《大疏》作完，是慧沼法師續補的)沒列世俗有，他說世俗有就是前邊兒的五種似現量，世俗有不能與前五種並列。這裏我們取慧沼法師的說法。若用六種的說法，則顯得似現量的分法標准不統一，層次不清，徒然使人混亂，現在咱不分析。
“瓶等、數等、舉…
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