..續本文上一頁立的是整個宗，而你問的是什幺？你說“若即成立有法爲有，或立爲無”，就是說，你所問的是要成立有法，有法就是宗前陳，陳那論師說，數論師的式子是成立整個宗的宗體而不是單單成立宗前陳、有法的。
看佛教徒立的式子，“最勝爲無，不可得故”，陳那論師說，這個式子也只是說明了二十叁谛假立，自性是無的，因爲二十叁谛也並無實體可得。陳那論師的意思是說，在一個論式中，我們爭論的是宗前陳到底是不是具有宗後陳這個屬性，也就是說重點兒是在宗後陳上，因支就是來證明宗後陳是宗前陳的屬性的，現在你問因支能不能證明宗前陳，你說你舉的例子就是證明宗前陳本身，恰恰不是，你的例子證明的是宗支本身、宗體，而不是宗前陳。
關于這個問題，有不少人都說不對，神泰法師在《述記》中說的很清楚，他把“最勝爲有，現見別物有總類故”改了個形式，改成了“二十叁谛別物定有一因，以是別故，猶如多片白檀”，什幺意思呢？就是說，數論師說，二十叁谛總得有個來處吧，因爲它們各不相同，就象很多的白檀一樣，這個就是根本來源、根本因。比如說，世間萬物這幺多，亂七八糟的，但在這好象混亂中有個不亂的規律：上帝。萬物有一個根本來源，就是上帝，上帝是第一因！我們一般人的上帝只是把規律人格化了而已，所以，我們說上帝是依自己的樣子造的人。
我再說一遍：
數論師立了個論式，“最勝爲有，現見別物有總類故”，意思是說，自性是有的，自性要是沒有的話，二十叁谛從哪兒來？神泰法師說，數論師的意思是說二十叁谛一定得有個根本來處，因爲二十叁谛各不相同，二十叁是不能作爲根本來處的，因爲是二十叁不是一，就象很多片的白檀一樣，只要是很多，就應該能追出來源的。神泰法師說，這個意思用你數論師的式子反而不明了，不如換個寫法，寫作“二十叁谛別物定有一因，以是別故，猶如多片白檀”更清楚。
這是陳那論師的話，不是神泰法師的。陳那論師說，你數論師立的式子，把“最勝”作爲有法，把“有”作爲法，你是不是把自己的意思弄得讓人不明白？我把“二十叁谛別物”作爲有法，把“最勝”作爲法，這就很明了了。所以，你問能不能用因法來證成有法，這個問題根本就不存在。有人說，“數論的宗“最勝爲有”與陳那論師的宗“二十叁谛別物定有一因”是有區別的，在後一宗中，最勝不再是有法而成了法”，這是陳那論師沒有緊扣問者的問題來回答，是“令人費解”的(注：這是鄭偉宏先生說的)。也有人說，“陳那顯然是轉移了話題，因爲數論的論題是“最勝爲有”而不是“別物定有一因”。否則，以“別物有總類”因來成立“別物定有一因”，豈不成了同語反複？”(注：這是沈劍英先生說的)。
這時候我們看，其實別人的說法只是在因明內部轉，而沒有通過教理這個角度來分析，所以會有陳那論師是轉移話題的說法。所以，學因明要是不通教理是很麻煩的。數論派就是認爲宇宙萬有的根源是物質性的“自性”和精神性的“神我”，“自性”受“神我”的影響，于是有了“大(覺)”，由“大(覺)”生出了“我慢”，“我慢”有兩種，一種是“變異我慢”，一種是“太初我慢”，從“變異我慢”生出了五知根、五作根、心根(心平等根)，從“太初我慢”生出了五唯，由五唯生出五大。
“最勝爲無，不可得故”這個式子，道理給前邊兒說最勝有的道理一樣。所以，也不存在以因法證成有法的問題。再者，實際上這句話中的兩個例子，因支都不是共許極成的。
若以有法立余有法，或立其法，如以煙立火，或以火立觸，其義雲何？
這又是外人提出的一個問題。外人說，能不能以有法爲理由來成立有法？就是說能不能以論題的主詞爲理由來成立論題的主詞？有人說，句中前一個“有法”是指宗的主詞，宗前陳，“余有法”，“余有”是剩下的。在一個宗裏邊兒，只有兩部分，有法和法，除了宗前陳“有法”還剩下的當然就只有宗後陳“法”了～～就是說“余有法”是指宗的謂詞，宗後陳。也有人說這個“以有法立余有法”是以有法來成立有法。那麼到底該怎麼說呢？咱們來看陳那論師舉的例子。陳那論師舉的例子“以煙立火”，咱就說說這個例子。
這個“煙有火”的完整式子應該這麼寫：“煙有火，是煙故，猶如余煙”。關于這個例子，窺基法師在《大疏》中說過，說，看見遠處有火，于是立下了“煙有火”這麼個宗，什麼意思呢？就是說“冒煙的那個地方有火”。關于因明的宗支，有四種宗，不顧論宗、遍所許宗、先業禀宗、傍憑義宗，這個“煙有火”算是哪一種宗呢？是不是不顧論宗？也象，不顧論宗就是按照立論者自己的高興而立的宗，但象不等于是，因爲這是外人問的問題，他說，比如說我立“煙有火，是煙故”這樣一個式子行不行？既然是問，就是他自己無所謂自己樂不樂，自己也不知道對不對。是不是遍所許宗？遍所許宗是立論者和論對者雙方都承認的觀點兒，這個式子呢是立論者自己也不知道對不對的觀點兒，所以不是。先業禀宗更不是了。只有四種宗，已經排除了叁種，僅剩下傍憑義宗了，它就只能是傍憑義宗了。就象人一樣，我有一位師兄弟，他給我說過他的出家因緣，說他本來是不信佛教的，不但不信佛教，而且是什麼也不信，有一次一個居士對他說：咱是人，人總得叫管，你或者叫神管或者叫佛管都行，這才有個靠山，不然咋弄？(河南方言)于是他就隨那個居士到了我們廟裏，最後叁弄兩弄出了家。說人就這麼賤，非叫管才行，非得有個去處才行，我還記得以前有人問我，說修彌陀法門的人死後去西方極樂世界，修彌勒法門的人死後去兜率淨土，修禅的人死後去哪兒？我說我不知道。其實我不是不知道，它這個問題就是胡鬧問題，真賤，非要個去處才行！但這才是人！現在這個宗也是，它非有個位置才行，只有四種宗，其它叁種都不是，只能把它放傍憑義宗裏邊兒了。傍憑義宗就是有話不明說，說的話容易讓人産生歧義，我們再看看這個式子，把它放在傍憑義宗裏邊兒是不是冤枉了它，咱們也別製造冤假錯案。
本來我要說“冒煙的那個地方有火”，強調處所，我卻說成了“煙有火”。“冒煙的那個地方有火”是說的處所，可一說成“煙有火”成什麼了？就成把煙當成有法、主詞、宗前陳，把火當成“法”。《西遊記》裏邊兒有紅孩兒的一段兒，說孫悟空本不怕火，因爲在太上老君的八卦爐中煉過，但在打紅孩兒的一段中，卻被紅孩兒叁味真火中濃煙所敗。我小時候看到這兒就奇怪，有火肯定有煙，煙與火能分開嗎？孫悟空怎麼可能不怕火只怕煙呢？這問題就困繞過我。“煙有火”就是把煙有火理解成了煙與火不可分離。所以，我看把它放在傍憑義宗裏邊兒一點兒也不冤枉。因爲我們把本來說處所的“冒煙的那個地方有火”弄成了“煙有火”，這樣呢，就老産生歧義，把它理解成了以有法成立有法！
注意：陳那論師的原文中是“余有法”，這個“余”字兒，到底怎麼說才好？是不是真的就是“剩余”？就是說是讓“余有法”指“法”，這對不對呢？估計不對，咋說呢，因爲接下來的一句話是“或立其法”，在宗支中間，宗前陳是“有法”，宗後陳是“法”。這“或立其法”還是外人說的話。外人問，能不能以“有法”爲理由來成立“法”呢？所以說，上邊兒的“余有法”指“法”不對，要是指“法”的話就給下一句重複了。那麼它指什麼？是“其余的有法”！咱們知道，有法和法的關系就是事物與屬性的關系。比如說，“玫瑰花是紅的”這個命題，“玫瑰花”是有法，“紅”是玫瑰花這一事物的屬性，是法！再看一個命題，“玫瑰花是植物”，在這裏，玫瑰花是“有法”，植物是“法”，植物這個概念把玫瑰花這個概念包括進去了，就是說植物是上位概念，玫瑰花是下位概念。在“玫瑰花是植物”這個命題中，玫瑰花是“有法”，植物是“法”，植物有紅的也有蘭的、白的等等各種顔色，所以，植物是上位概念、事物，紅色、白色等是下位概念、屬性，于是，我們就說，植物也是有法，因爲我們先說的是“玫瑰花是紅的”，所以，植物這個有法就成了“余有法”。咱托住“煙有火”來說，就是玫瑰花這種植物和紅色的這種植物，就是說玫瑰花這種植物是紅色的。當然這是更啰嗦！“玫瑰花是紅色的”人們常說，而“煙有火”這話只是人們不常說，使得不明白了而已，其實這兩句話是一樣的。神泰法師在《述記》中說，“煙之與火俱是有法”，沈劍英先生說“不知何意”，說穿了就是說把“煙有火”分解成“那個地方在冒煙”、“那個地方在著火”就行了。陳那論師原文“若以有法立余有法”中的前一個“有法”完整來說是“此有法”，就是指“煙有火”的“煙”，就是“冒煙的那個地方”的“煙”；“余有法”是指另一個式子的有法，就是指“著火的那個地方”的“火”。“著火的那個地方”的“火”，就是另一個式子的有法“火”，與簡化式子“煙有火”的“火”在字面兒上重複了，這一重複不打緊，我們就糊塗了，說在“煙有火”中，“煙”是有法，“火”明明是“法”呀～～因爲“煙”是宗前陳，“火”是宗後陳。但這裏恰恰不能這麼理解。
接著還有一句“或立其法”，這還得隨著前邊兒來，說，外人說，能不能以“有法”爲因來成立“法”呢？還看例子。“以火立觸”，這一句用完整的話說是這樣的，“火有觸，是火故，猶如余火”。這個“火有觸”的“觸”做感覺。“以火立觸”在神泰法師的《述記》中是恢複成了“此火爐處有熱觸”，這就很明顯了。不必要多說。
問：法師你的這個說法到底敢不敢保證？
怎麼不敢？因爲接下來陳那論師有回答，我們可以聯系起來看。
今于此中非以成立火、觸爲宗，但爲成立此相應物。
這就是陳那論師的回答。陳那論師說，關于這兩個論式，其實是你把它理解錯了，“煙有火”和“火有觸”並不是指的煙、火、觸，而是說的地方、處所，說的是冒煙的那個地方、有火的那個地方，說的是冒煙的地方與有火的地方、有熱觸的地方是相應的、不相離的，說的是與煙、火相應的地方，與火、熱觸相應的地方。所以說，在“煙有火”這個式子中，有法不是“煙”而應該是與煙、火相關的那個處所，在“火有熱觸”這個式子中，也不是“火”是有法，與火、熱觸相關的那個地方才是有法。“此中”就是這兩個論式，“非以成立火觸爲宗”，並不是爭論火、觸的，“但爲成立此相應物”，只是要說明煙與火相關的事物(事實)、火與觸相關的事物(事實)，這個“相應物”，崔清田先生說，山與爐和煙與熱義理相順，就叫“相應物”，山是指冒煙的地方，爐是著火的地方。明白點兒說，就是與全類相應之物叫相應物，全類就是全部，比如所有有煙的地方都有火，沒有一個例外，這就叫全類。我們從“有煙處皆有火”這一規則爲出發點兒，就可以推出“相應物”－－山谷有煙，所以山谷處有火。我們再以有火處必熱(即有熱觸)爲出發點兒，就可以推出“相應物”－－這個火爐中有火，所以火爐一定熱。
陳那論師這句話就是說，這兩個論式其實不是爭論的，而是要說明冒煙的那個地方著火了，這個著火的火爐是熱的，只是要說明這事實而已。這就是說這個所謂的論式其實只是一個陳述而已，就是說有人學了那麼一點兒因明就故意賣弄，把一個好端端的陳述句不用陳述表達，而非要用一個因明論式形式來表達。
這就是爲了防止有人神經過敏，或者說有人愛賣弄，知道了一點兒因明，可好了，把什麼都要用因明來套，這就把因明庸俗化了，因明本來是陽春白雪，不是下裏巴人。這是人的習氣，我們以前的學校有留學生，有一個澳大利亞的好玩兒得很，他跟我學中文，有一回給我一起上街，他就賣弄，看著街上的字兒就一直念，不認識的字兒他就讀成“啥子”，這是我們河南的方言，他讀“金啥子商店”，人家是“金鑫商店”。中國的城市大街上的字不規範的太多，他就一直“啥子”，惹得司機直笑。最後他學漢語學得一口河南話。他好玩兒得很，冬天冷，我給他了一件毛衣，他就穿，可他不會穿，他不知道毛衣不能緊挨身子，裏邊兒要有襯衣，他把毛衣帖身子穿了，毛衣帖身子穿上會發癢的，使得他抓呀抓的。
人都愛賣弄，這不是哪一個人的習氣，都有。我記得剛學《幾何》，連走路我也得用用叁角形定理。據說當初批判孔老二時就是用階級鬥爭的理論來批判的。
佛教的人賣弄更不得了，這舉例子就太得罪人了，就不說了。
陳那論師在這兒就是說，不要賣弄了，好好的一句話爲啥非要變成因明論式的形式來說，本來是一個事實－－那邊兒山腳處著火了，正在冒煙，你非以立成“煙有火，是煙故”，這是幹啥？多此一舉！說對也算，說你又說不對，讓人産生誤解。手不要碰住火爐，若燙住手就不得了，你這樣說有啥不行，還非要賣弄地立個論式：火有觸，是火故。按我們河南話說，你有話不好好說，非要立這論式，這就是癟物。
神泰法師在《述記》中把這個式子給改了一下，說你要真是想賣弄，用因明論式來說，應該這麼說－－山谷處有火，(山谷中)有煙故，如余有煙處。這是“煙有火”的論式，那麼“火有觸”的式子對的該怎麼說呢？是這樣－－此火爐處有熱觸，有火故，如余有火處。在第一個式子中，“山谷”是宗前陳、有法，山谷就是四大和合而成的，“有火”是宗後陳、法，“有煙”是因。第二個給這是一樣的。
《《因明正理門論》講記之五》全文閱讀結束。