《因明正理門論》講記之六
若不爾者，依煙立火、依火立觸，應成宗義一分爲因。
“若不爾者”，要是不這麼來，“依煙立火、依火立觸”，你非要立“煙有火，是煙故”，“火有熱觸，是火故”，你非要癟物誰給你咋著，那你就癟物吧，你這樣癟物的話，“應成宗義一分爲因”，什麼意思？比如說我們常說的例子“聲無常，所作性故”，在這個式子中，因支我們可以這麼改，“聲是所作性”，則就是說，因爲聲是所作性，所以我說聲無常。你這“煙有火，是煙故”怎麼辦？因支就是“煙是煙故”，就成了因爲煙是煙，所以煙有火，這通嗎？這個就叫宗義一分爲因！宗由宗前陳和宗後陳組成，在“煙有火，是煙故”這個式子中，是把宗前陳煙作了因支，宗前陳是宗支的一部分，就是“宗義一分”。“火有熱觸，是火故”給這是一樣的。宗是所立，因是能立，宗由二部分組成，所以，根本就不能以所立的一部分來作能立。
又于此中非欲成立火觸有性，共知有故。
“又”，再者。“非”，不必要。“性”，本性，這裏指本來就有的，本來就有的什麼？對于“煙有火”來說，就是有煙一定有火，對于“火有熱觸”來說，就是火一定熱。“共知有故”，都知道有煙一定有火，火一定熱。
這句話就是說，我們因明可不是要來論證有煙一定有火，火一定熱之類的，這是人所共知的，你要立這，就是“相符極成”，完全是廢話，用因明來證明有煙一定有火，就是高射炮打蚊子。
又于此中觀所成故，立法、有法。
“又于此中”，在用因明立論式時，“觀”，就是看看、了解，“所成”，對方的主張、觀點兒，然後，才立“法、有法”，“法、有法”是宗後陳、宗前陳，指宗，又指代論式。這一句是說，在立論式時，你要有針對性，要對對方的理論有充分的了解，確確實實知道了對方的觀點兒之後再立論式，這樣才能有的放矢， “知己知彼”，才能“百戰不殆”。就是說對方的觀點兒是“聲常”，我才立“聲無常”，要是說對方的觀點兒是“聲無常”，這給我的觀點兒是一致的，我就不需要再立“聲無常”了。回頭說“煙有火”、“火有熱觸”，對方也承認有煙一定有火，火一定是熱的，你有必要立論式嗎？這根本就沒必要。
非德、有德。故無有過。
這是說勝論派的德、有德。勝論派的主張是六句義，實、德、業、同、異、和合，“實”是指諸法的實體，“德”是指諸法的屬性，“業”是諸法的業用。陳那論師《因明正理門論》原文中的這個“德”就是指勝論師的德句義，“有德”就是勝論六句義的實句義，因爲只有實體才有屬性，因爲只要是實體，肯定有屬性，實體都有屬性，所以，“有德”就是六句義的“實”。說勝論派立德、有德，這是勝論哲學的基本範疇，它不需要先看對方的觀點然後才立，所以，勝論師立德句義沒有過失。《因明正理門論》原文中的“非”是不同。這句話要給上一句“又于此中觀所成故，立法有法”放在一起才好。就是說，在立論的時候，要先了解對方的觀點兒，然後才立相應的論式，這給勝論師立德句義不一樣，因爲勝論師立德句義不需要看對方的主張。
下邊兒陳那論師對前邊兒說的來了一個頌子總結。
重說頌言：
有法非成于有法 及法此非成有法
但由法故成其法 如是成立于有法
這個頌子要讀成“有法非成于有法及法，此非成有法，但由法故成其法，如是成立于有法”。“有法非成于有法及法”就是說，憑宗支的一部分(指頌子中的前一個“有法”)，是不能成立“有法”(指頌子中的後一個“有法”)和“法”的，比如“煙有火，是煙故”這個式子，就是以宗支的一部分－－有法、煙來成立宗體，這一句的“有法及法”，把有法和法合起來就組成整個宗支。第二句“此非成有法”是說，因法不能直接成立有法，比如說“最勝爲有，現見別物有總類故”這個式子，憑因法“二十叁谛”是難以證明有法“自性”的。最後兩句“但由法故成其法，如是成立于有法”，這是說，憑共許的因法才能成立不共許的宗法，就是說憑共許的因法可以成立不共許的“法”爲“有法”所有，也就是說，共許的因法證明了宗後陳是宗前陳的屬性。法爲有法所有就是說宗後陳是宗前陳的屬性，就是說二者不相離。有法和因法的關系是什麼呢？有法是所依，因法是能依，所依的有法爲能依的因法所有，所以，因法在成立法爲有法所有時，也就一並的成立了有法，而不是直接以因法成立有法。
這一個頌子就是說，不能夠以宗上有法(如“煙”)爲因來成立宗之法(如“火”)，也不能以因法(如“二十叁谛”)來直接成立宗有法(如“自性”)，我們只能以共許的因法來成立不共許的宗法，證明宗法、宗後陳與有法、宗前陳的不相離性，這樣也就間接地證明了宗有法。
這個《因明正理門論》讀起來確實是費勁得很。
下邊兒還是問答。別人對于陳那論師的因明還有些不明白的地方，就提了些問題，咱往下讀。
若有成立“聲非是常，業等應常故。”“常應可得故。”如是雲何名爲宗法。
陳那論師的這一句話很讓人費解。以前，勝論師和聲論師關于聲的常、無常有過爭論。聲論師說聲是常，勝論師說聲無常，在神泰法師的《述記》中有說明，“勝論師對聲論者立宗雲，聲非即常。立因雲，業等應常故。謂第叁業句行來俯仰，等者等取第二德句中者示(《大正藏》注說，“者示”在校對本甲上是“苦樂”)法也。此業等應常之因，白(自)是第叁業句應常，不世(是)第二德句聲上，此即非宗義之法。何得言宗家法故名宗法？又立因雲，常應可得故，謂此聲應一切時，常應可得聞，如是常應可得義。于其聲上，無此因義。此自他俱不許，聲一切時中常爲耳識可得，自是別明常應別得，非關聲事。可得言宗家法，複名宗法耶”。就是說，聲論師立“聲常”，于是，勝論師就立“聲無常”來破。勝論師所立論式的因支是“業等應常故”，“業”就是勝論六句義中的“業”句，是指事物的業用，或者說是行動，或者說是運動形式等。玄奘法師譯的《勝宗十句義論》中說“業句義雲何？謂五種業名業句義。何者爲五？一取業、二舍業、叁屈業、四申業、五行業。”下邊兒還各有解釋。“行來俯仰”，我懷疑是“往來俯仰”，就是說不是常恒不變的，就是說沒有任何東西是不變的，一直在變化。“業等應常”是說變化是一直在進行著的。勝論師的這個論式，“聲無常，業等應常”就是說，因爲任何東西都是一直在變化著的，所以聲也應該是無常變化的。有人一下子不明白，說，“業等應常”並不是宗義之法呀，爲什麼把它作爲了因支呢？勝論師就又立一個因，說“常應可得故”，就是說恒常的東西就應該是可以把握的，若說聲是常的，則聲就該隨時可聽見，但是事實呢？顯然不是這樣，不管是勝論師還是聲論師都不承認聲是隨時可聽到的，于是人家問：“常應可得”怎麼能成爲宗法呢？宗法這裏是因。就是說，“業等應常”和“常應可得”作爲因支是不是合適呢？
此說彼過，由宗、因門，以有所立，說應言故。以先立“常，無形礙故”，後但立宗，斥彼因過。
這是陳那論師的解答。“此說彼過”，此指勝論師，彼指聲論師，因爲先是聲論師說“聲常”，勝論師就立“聲無常”來破，咱們現在是分析勝論師所立的式子的。“由宗、因門”，“由”，從；“門”，門徑、下手處。我們知道，駁斥對手，可以直接駁斥對手的觀點兒，也可以駁斥對手的理由，從宗入手就是直接駁斥對方的論題，從因入手就是駁斥對方的論據。
“以有所立，說應言故”，因爲立論者先立了論題，所以論對者就根據立論者的所立作進一步的推論，這進一步的推論用的是雙方都認可的推論方法，過程、步驟雙方都認爲說得通，但是進一步推論推出的結果確是雙方都認爲是荒謬的。
這句“以有所立，說應言故”就是說，因爲對手先立了一個觀點兒，于是我就說，根據對手所立的這個觀點兒，就應該出現怎麼樣的一個結果，這個結果確是雙方都承認是荒謬絕倫的。這其實就是歸謬反駁。
“以先立“常，無形礙故”，後但立宗，斥彼因過。”這是說啥哩？說，因爲聲論師先立了個論式，“聲常，無形礙故”，這個式子的喻是“猶如虛空”。咱看勝論師從因上來破怎麼破。勝論師說，假如說你聲論師的因支“無形礙”是成立的，那麼，“業”也是無形礙的，“業”是事物的業用、運動的形式，“業”也是無形礙的，是不是也應該是“常”？難道你聲論師承認“業常”？顯然，你聲論師是不承認的，所以，“無形礙故”這個因是不行的。勝論師的這個反駁就是通過駁論據來反駁聲論師。就是前邊兒提問時說的“聲非是常，業等應常故。”剛才外人說，“業等應常”這個因根本就不是宗義之法，就是說它根本與宗有法“聲”沒有關系，外人說你勝論師拿一個了不相幹的東西作因支怎麼能行？通過這麼一分析，就明白了。
再看勝論師從宗上來破是怎麼個破法。聲論師說“聲常”，于是勝論師就說，既然聲常，那麼就應該隨時可以聽見聲音，事實上顯然不是這樣，看起來你聲論師的聲常是不對的。這就是前邊兒提問時說的“常應可得故”的說明，外人說，“常應可得”這個因不是宗義之法，怎麼能做因支？現在看起來用它把問題也解答得挺好。
若如是立，“聲是無常，所作非常故，常非所作故”。此複雲何？
外人真是學而不厭，陳那論師也真是誨人不倦，爲了這一個因支的問題，外人反反複複提問，陳那論師一次次地解答。
這是外人在陳那論師解答了前邊兒的問題後，換了個角度又提了個疑問，說，假如說，勝論師立這樣一個論式：“聲是無常，所作非常故，常非所作故”，這個論式有沒有問題？
是喻方便，同法、異法，如其次第宣說：其因宗定隨逐，及宗無…
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