慈法法師于安居開示《安樂集》法語集萃
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一切供養中法供養爲最，如法的修持爲最，如法的行持自己的心地爲最，其他不相幹、無關痛癢的東西該放一放了，真正好好審視自己的心智，若真有什麼違緣來的時候我們如何面對？我們對生死都是滿不在乎或心存僥幸，很少有人真的在乎，都是刀不架到脖子上就不知道生死在逼迫著自己。
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南無阿彌陀佛即是感招、即是回施、即是確證。南無即是皈命，一切有情的生命、意識，乃至覺受想行識之見聞覺知性，本來亦是無來無去的。我們現下亦是無來無去的。強做來去的心念，不過是起用、因緣而用、因緣而妄生罷了。一念回歸，即是自性清淨、本來具足。
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做善業生驕慢心，做惡業生怖畏心，皆非回向心，回向是于自己現前作業無挂無礙，直奔王家願往生西方的心。以極樂世界爲自己的清淨歸向，當下做此決斷即是臨命終時，即是不再纏縛于自己的貪嗔癡慢疑、纏縛于自己的見聞覺知，當下極樂世界即是歸依處、清淨處、無所操作處、圓滿處、一切具足處。
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學佛是爲了治療我們生死輪回的病、無常的病，阿彌陀佛的報德、極樂世界的莊嚴就可以治療我們的病。
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學佛是大福德，無福之人沒有聽聞佛法和念佛的機會，不具福慧修法也會變成很苦的事。爲什麼淨土被稱爲了義之了義、方便之方便之教呢？就是因爲它叁根普被，無機不收，一生成辦。先消除你的疑慮，生起圓滿的信心。願往生者必生，攝化十方一切衆生鹹得往生，是平等法性的展現。若說只有善人或惡人或某一類人當機能往生，則不能說是無機不被，則法性有虧了，諸佛親證法性功德之真實亦不得展現。
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一切有爲染著皆是罪業，包括世間之善法，有所染著，都是過失。若以無漏的心智、順性的心智修一切法，包括惡性法，皆是利人之法，無染無著故、自然出離故、無用心故、能普利純淨十方故。故知一個事情的用心最爲重要，以無漏、無染、順性之心行利人之法是爲善法。那種以蓋寺廟出了多少錢、放了多少生、印了多少經來安慰自己，不能決出生死苦海，以出世間善法來說，是無有功德的，染著功德之事必被功德所累。粘粘乎乎的什麼事都沾什麼事都染，生死不出，輪回之業卻日盛。
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我們這個時代的人有很多的疑慮、疑惑。比如修密法修上師相應法，對上師有疑慮，到關鍵的時候，這一念疑慮即不得成就、不得解脫。對阿彌陀佛我們無有可懷疑的地方，因爲阿彌陀佛即是我們法性的彰顯，是諸佛徹底悲心的回施。而以我們凡夫的心，若說哪個上師、哪個喇嘛，哪個善知識是法性的展現，會審視懷疑地問：他真證到了嗎？到生死關口，疑慮是最害人的。我們應把疑慮徹底的舍棄掉，在信根上用力，培養真正的信願，阿彌陀佛的國土即是法性的國土，是我們的本家本國。在此處要真正地決定地皈依。
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昧失菩提心，修法無益。異見異解是可以的，但若拿自己所學的東西去征服、教導、批駁別人，將別人判爲邪見者、罪惡者，甚至判爲魔，沒有真正生起利人之心，清淨自己的心、清淨社會的心沒有真實生起過，清淨自己、清淨世間、清淨有情的法則沒有運用過，用的是我法尊貴的心，拿自己的法自己的知見去扼殺別人，說到最後就是質問別人：你證到了嗎？你是佛嗎？在這種糾纏中空過，是毫無意義的，不能自覺也不能覺他。
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世間人把欲望、需求的滿足當快樂，而不知寂滅之樂。世間快樂必然是更疊變化著，是生滅無常的。人爲事業忙，不求斷煩惱，忙著造新業，不爲了生死，忙著互相贊謗，爲教訓別人增長學問忙著學習，不知求清淨安樂。
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五濁惡世的色、聲、香、味、觸、法只會使我們沈浸，增加貪愛執著，使人無有出離的機會。學佛若成了豐富生活的一種方法，生死未了、生死不了，比不學佛的世間人還熱鬧。爲了征服別人莊嚴自己，爲找人的毛病，具備教訓別人的資本去修法，所有修學只是增加了自己的知見和驕慢，此爲捉蛇者的修法，學著佛法卻與佛法背道而馳。
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我們薄地凡夫若沒有無染著清淨增上的皈依，說不用心，是很難把握自己的，一但放逸就是無度的、無邊際的，所有作爲皆是塵勞。故運用清晰的緣他法的擇取，以貪善法來轉移對治我們的惡貪。做爲一個自尊自愛的人，有意識地做善法，避開凶險。主動有意識地避開貪嗔癡慢疑邪見和殺盜妄淫帶給我們的傷害。懂得真正如何做是愛護自己愛護一切有情。不細心體會則易增加自己剛烈痛苦的一面。若有清淨作意就比較方便，否則易陷入茫然、失念和無記。
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淨土法門不舍一切煩惱衆生，只有利人份而沒有把哪個人搞成妖魔鬼怪的份，是依法不依人的法則。大家同念佛、同往生、同安樂，同得清淨平等法益而遠離了人障。我們這個時代，人障是很難避開和逾越的，若有人發心不正，就會假借佛法假借某一善知識來膨脹自己的名聲和得失，炫耀自己的師父是哪位大善知識、大成就者，若不能如法修持，則成爲佛法中的驕慢者、墮落者。
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佛在經中多處提到，說末世之人不斷煩惱，多學多聞徒增知見，增上慢心熾盛，自贊謗他，毀滅佛法。生在這個時代，我們從自己心靈深處仔細審視觀察，是否因學佛得心得清涼安住，煩惱業習日漸減少。
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世間人貪圖人天福報，現生是苦，未來流轉生死亦是苦。我們學佛人若不求生淨土，所有修學的漸次法都非是橫斷，就怕此生不了生死。有人認爲學淨土法門不修漸次無清晰界限故不得法益。有修密法的人說，我此生不成就，十六世內也必得成就，上師爲我授記過了，學禅的人說此生不悟他生悟，來世童身出家再參。問題是你能把握住自己不迷嗎？你能否擇取來世之人生與修法呢？此生你能不迷嗎？前生此生從何來你自己知道嗎？在漸次修持中，進退的因緣很多，稍有相似的輕安相似的境界，則又違緣現前。故只有仗佛力能橫斷生死惡趣，這樣說不是誇張淨土法門，這種教化是諸佛親宣，實在是緣佛力的根本善巧，此生不由他生度，此生必了生死，不留任何退路。
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有人認爲，要先做好人再學佛，話說的聽上去很有道理，但非是真念佛人。做好人不沾染世間，回歸到念佛出離可以。若說先做好人再來念佛，則很難出離叁界，因易染著人間愛樂、人間福報而難思出離。舍五欲得輕安才能知道世間五欲之苦。在這個世間嚴持五戒的人會得安穩的福報和安樂的，會得到一切人天的恭敬，但卻難生舍離世間的心。
★ 我們往往在所謂的無生之生中有情計，有染著分、貪著愛憎分。爲消融我們的情計，故爲我們設立一個清淨無生的國土，生者是我們衆生尚存之一念，有生有滅之心罷了。若我們不存這個心，無此心業，深知生即無生，毫無疑慮，現身在娑婆即是極樂中人。這不是泛泛的道理，在無所得處清淨修持，真明了通達此善巧的人就會破除此種執著。
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在順緣中我們是很難思出離的，很難把一句佛號、佛的智慧功德清晰的表現出來的。而在違緣中、在逆境中，則感受到這是我們唯一的投奔、唯一的依靠、唯一的隨順，能感受到佛法爲世間真正的需要。不如此則苦不堪言，而我們的分別執著的心、有所得的心充滿了驕慢、法慢。而平等無礙的菩提心則能感化利益世間，因菩提心是真實的、無起滅、無有佛魔、無自性的心，它是那麼的廣大安樂殊勝，清淨的作業而無所取。
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有位參禅的善知識責問藕益大師：你每日取向念佛不是重小法而舍大法嗎？藕益大師反問：善知識，你不念佛你念的是什麼？念佛不增不減是爲淨意，我們反省自己，每日是念佛時多還是念自己無明的業流多？修禅定得五停心觀察自己就會知道，我們的念如瀑布一樣。我們平日躁動、亂想，念過幾聲無挂礙的佛呢？自問有過一念決定的念橫斷生死業流嗎？唯系阿彌陀佛、唯系極樂淨土，客居娑婆必歸極樂。鈍根信順亦有信忍順忍的加持，一個清淨未來的回向，利根人直接得無生法忍，得不退轉。
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發菩提心即是引導大家出離的心，是大家應該不斷熏習、串習的，無始以來我們缺少對佛陀慈悲的感知和相應。因不願意舍離世間，對此是即恐慌又不願意舍棄。
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我們信得及阿彌陀佛極樂國土，信得及娑婆苦，知道娑婆世界苦是我們貪、嗔、癡、慢、疑、邪見招感而來，我們就會念阿彌陀佛極樂來對治得住安養，一念決定，一念真實，展現于未來，無舍無退。進取善巧、增益法益，增長善根自他二利。具念力、擇法力，不爲世間困惑，不爲有情疑見、異解異見所困惑，使周邊的因緣得清淨增上。
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我們飽嘗了世間的痛苦，學佛若不得佛法的安樂和清淨的相應，實在是慘不忍睹。佛有大智慧火炬，南無就是把我們的煩惱業障、善惡二業投入此光明火焰中，放出智慧的光芒。故一念與佛功德相應，即是受盡時，得生彼國得究竟清涼。