《安樂集》講記
第六十四集
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《安樂集》的學習我們繼續進行。
第六、依《大智度論》，有叁番解釋：「
第一、佛是無上法王，菩薩爲法臣，所尊所重，唯佛世尊；是故應當常念佛也。
第六段文字依止《大智度論》作叁番解釋。我們知道，道綽禅師的一乘傳播與教言來自于阿彌陀佛、釋迦佛乃至龍樹菩薩次第相傳的思想體系。這法則有其源頭，有源頭我們就比較容易清晰地感知到它，或者說沒有什麼疑慮地來實踐它。因爲對一個法生信，就可以對這個法則不假辨識地實踐它，爲什麼呢？它來源清淨故。傳承在佛教中是斷除疑慮、去除妄想的最好的辦法，不需要過多地去打無意義的妄想，比較好用。
在佛教的法系的傳承中，一個法從什麼地方來，有什麼出處，有何人實踐，何以成就，乃至究竟于大衆帶來的利益，都是必須暢明的。在一些傳承的法本上對傳承教言的授記，特別注重于讓我們有清晰的概念。這概念若不清晰，大家對法就會有疑慮，一到業相成熟的時候，你就用不上力，你就不能得力于此法，我們就會浪費自己寶貴的生命，浪費自己學法的機遇。
所謂學法，有法可用。雖無一法可得，因緣而現，但可以處理我們的種種業緣、種種業相，令我們業相清晰，化輪回無明業爲智悲二業，廣利世間。衆生皆因無明業而流轉，諸佛菩薩皆以悲願廣住于世。法性平等，表現有異。在無分別中分別妙用。衆生無明業也是妙用，只是衆生沈浸其中，不能了曉，所以沈淪無際；若能覺悟，即是世尊，即能利益世間，即能出離生死苦海。
傳承力是很重要的。
依《大智度論》。象這些善知識的教法的出處十分重要。若是沒有出處，我們就會有很多揣度，就會養成揣度的習慣。我們做事情、思維、修法都有出處，就會把我們妄想、依附的習慣除掉，在熏修中自然地放下來，就很輕松地逾越了我們習慣于妄想，習慣于顛倒想的勞慮，直接可以把我們的勞慮消除掉，比較安樂。再有思維，也是以無染心、平等心順性思維觀察，就會得益于觀察力，而不是妄想的纏縛與疑惑的困惑、困撓。這是很重要的一環。我們看下面的文字：
第二、有諸菩薩自雲：我從曠劫以來，得蒙世尊長養我等法身、智身、大慈悲身，禅定、智慧、無量行願，由佛得成。爲報恩故，常願近佛。亦如大臣蒙王恩寵，常念其主。
爲報恩故，常願近佛。亦如大臣蒙王恩寵，常念其主。
一切菩薩摩诃薩莫不如是，直至成就無上菩提，莫不是以憶佛、憶法、憶僧，念佛、念法、念僧，順佛、順法、順僧，而成就菩提的。若不如是別無他法。不管是在顯密中、傳法中、說教中，是離不開對四皈依、叁皈依的守護、禮敬的。若離開，佛法就會被我們無端地改頭換面，就會影響大衆對法的清淨的隨順與抉擇。
第叁、有諸菩薩複作是言：我于因地，遇惡知識，誹謗般若，墮于惡道，經無量劫；雖修余行，未能得出。後于一時，依善知識邊，教我行念佛叁昧，其時即能並遣諸障，方得解脫。有斯大益，故願不離佛。」
第叁、有諸菩薩複作是言：
有諸菩薩，也是讓我們自身來觀察。
我于因地，遇惡知識，誹謗般若，墮于惡道，經無量劫；雖修余行，未能得出。
謗般若者，莫不是于有爲法中多有染著，執著于種種對待，于“諸法空相”不能隨順抉擇。我們知道佛法與外道法的根本差別是在智體上表現了悲用，予衆生以方便，令衆生解脫。悲智方便是佛法之體。大般若不光有智慧，還有慈悲，亦有方便，是爲般若。世間中很多人也都很聰明，以爲有智慧，其智往往無有悲與方便的回施，其智非智，只是狡慧，世間的聰慧罷了，不能令衆生得安樂。
後于一時，依善知識邊，教我行念佛叁昧，其時即能並遣諸障，方得解脫。有斯大益，故願不離佛。」
我們在有爲的世間中，以無染著的心智，于種種現緣中念佛憶佛，利益世間，在有爲中無有爲染著，隨緣消舊業——這業是什麼呢？就是隨著舊的業緣的展現，作種種佛法善巧事、增上事，于一切衆生解除纏縛，畢竟成就阿耨多羅叁藐叁菩提。
故不願離佛，無以離佛。我們在這時代，若不依念佛憶佛的法則，或者說了義教的法則，現生欲得成就菩提、住不退轉是無望的。因爲若以漸次修持，在這個甚爲混濁的時代，壽命甚短，惡緣甚盛——我們人壽百歲是十方衆生所不堪之事，我們生命太短了，也可能到你死的一天，要消亡那一天，你才知道生命的短暫。實際作無常觀的人就會知道我們生命是極爲短暫的。若在我們極短暫的生命中，不憶佛念佛，必然作他用，他用就是流轉、輪回與痛苦。
我們善自思維。我們看下面一段文字。
第七、依《華嚴經》(晉譯卷一四)雲：「甯于無量劫，具受一切苦；終不遠如來，不睹自在力」又雲：「念佛叁昧必見佛，命終之後生佛前。見彼臨終勸念佛，又示尊像令瞻敬。」
又(晉譯卷四六意)善財童子求善知識，詣功德雲比丘所，白言：「大師！雲何修菩薩道，歸普賢行也？」是時，比丘告善財曰：「我于世尊智慧海中，唯知一法，謂念佛叁昧門。何者？于此叁昧門中，悉能睹見一切諸佛及其眷屬、嚴淨佛刹，能令衆生，遠離顛倒。念佛叁昧門者，于微細境界中，見一切佛自在境界，得諸劫不顛倒。念佛叁昧門者，能起一切佛刹，無能壞者，普見諸佛，得叁世不顛倒。」
時功德雲比丘告善財言：「佛法深海，廣大無邊；我所知者，唯得此一念佛叁昧門。余妙境界，出過數量，我所未知也。」
善哉！在佛教中，一般說《楞嚴咒》是咒中之王，《華嚴經》是經中之王，它的來源是龍樹菩薩在龍宮中所取出其下品十萬誦，來我們閻浮提令人類有情得以讀誦。現在我們中國有四十卷、六十卷、八十卷的華嚴，有這叁譯。我們普遍傳播讀誦的基本是八十卷華嚴。象《普賢行願品》現在是讀誦最多的一個經典，也是八十華嚴的最後一品，它是單獨的一卷，一般有我們漢地乃至藏地有廣泛地讀誦或行持。
在《華嚴經》善財童子五十叁參中，首參于德雲比丘。因爲善財童子受教于文殊，文殊啓迪他參訪種種善知識，以對佛法有完整的了解，入等覺位，後導歸極樂。
第七、依《華嚴經》(晉譯卷一四)雲：「甯于無量劫，具受一切苦；終不遠如來，不睹自在力」
我們若不立這樣的誓願，就會立其它的誓願。因爲在佛法的修持中，不攀緣于佛是無以成佛的。這是沒有任何疑慮的。在印度的本際外道中，它是真我、大我之說，不取任何相。在藏傳佛教的辯經辯得多一些，假“小我”以修“真我”之說，把法界當成我——我之體，這是所謂的本際外道。這樣的外道說法在我們漢地也是比較廣泛的，不緣于諸佛報德，不緣于諸佛因地所立的誓願，不作細微觀察，不供于諸佛，但提一個“大我”，這“大我”可以說“空”，也可以說“真我”，它作種種假名字也行，也可以說“無來無去”，也可以說“無始無終”，但它改頭換面，最後歸結到一個“真我”上。這“真我”，在外道知見中是無住之後所繁衍，讀《楞嚴經》最後有無住外道所安立。
佛法中，恭敬修、報恩修是很重要的一環。若不依止這個地方，生命無力，法則孤起，多令疑惑，你會産生顛倒相的，你會依附著自己的妄想去延續。
又雲：「念佛叁昧必見佛，命終之後生佛前。
我們知道生命不取于斷滅，生命不取于有。此有，非以實相故。遠公大師有《形盡神不滅論》闡述了佛法的一個基本觀點。象我們生命總是此死彼生這樣地在表現著。因爲佛法不取于有，不取于斷滅。——若取于有，我們則認爲有個我，有個實質，這樣的人不得解脫；若認爲無我，實質亦空，空斷之我，就會産生斷滅，肆無忌憚，于現前種種因緣中無所顧忌，遠離恭敬修、隨順善巧修，悲心不能安立。
大概七、八年前，我遇到一位善知識說自己被阿彌陀佛救度了，這些菩薩們就拿著大刀片去砍寺院，說殺一個往生一個。日本侵華的時候他們固有這樣的知見，就是無所顧忌，以無所顧忌爲有所成就，令世間有情困惑。在南京大屠殺中，這事情有記載的。人若是取斷滅見就會瘋狂，會肆無忌憚，會無所顧忌，目中無人，以殺人爲快，爲往生之捷徑。這是很奇特的一個事情。當時說這個事情的時候，他們提倡自殺往生，我就提出這樣的質疑，我說：“你提倡別人自殺往生，你怎麼不自殺？你提倡殺人能往生，你怎麼不殺你家裏人？爲什麼把這理論推給別人，爲什麼不自己用一用？”當時這樣地質疑，倒沒有說這個事情的對與錯。我感覺到這是一種知見的蒙蔽，把生命的相續産生一種斷滅見，把往生當成一種斷滅守護了。這些菩薩們當時讓人感覺到十分狂躁，無遮無攔，後來出現許許多多的問題。這是知見問題帶來的，不拜佛、不禮佛、不供佛，以爲恥辱，到佛像前不拜，到處收供養，說“你應該供養我，說我可以讓你得度。”這是對法則的迷失，自心的迷失。
見彼臨終勸念佛，又示尊像令瞻敬。」
我們知道在修法中，種種有情被種種法所攝：有人現世就成就了；有人在中陰成就；有的後有成就，就是在後有生中得遇佛法成就，即出離輪回；有的利根者現世遇法聞名、見像就得脫離生死纏縛，脫離倒見，于法産生清淨回歸；有的人中陰才能有法的依止與抉擇，表現不一。
示以尊像。佛四法度衆生，有妙相度衆生善巧。不可以一法泯滅一法，不可以一法輕蔑一法，不可以一法遮蔽一法。一佛出世，廣度有情，猶如春風，令百花爭豔，而並不是象冬梅一樣，一花開了，百花凋零。所謂的一佛出世千佛滅，那不是佛法了。一佛出世，能彰顯一切過去、未來、現在一切諸佛甚深功德，令衆生得以愛樂。
又(晉譯卷四六意)善財童子求善知識，詣功德雲比丘所，
有記載說指的就是大姚的妙峰山，現在有妙峰寺，那個地方古來以久稱爲妙勝國(編注：大理稱爲阿育王教化的妙香古國)，《華嚴經》上也講的是妙勝國，他們有相應的地方。但這名字太古老了，象我們現在知道的南诏國、大理國，這兩個國已經沒有內容了，南诏的文化早就滅掉了，忽必列遠征大理，從蒼山上翻過去把這個國家給滅了，一點文化痕迹都沒留，只知道過去範圍很大，有六郡(編注：蒙崔、越析、浪穹、鄧赕、施浪和蒙舍等六個部落)。南诏國在強盛時期，其疆域北抵大渡河，南到越北，西接印、緬邊境，東達貴州北部和廣西西部，範圍很大，現在文化都沒了。到底大姚是不是勝樂國，無從考察，但大家都這樣說，我們就暫且這樣認爲吧。
白言：「大師！雲何修菩薩道，歸普賢行也？」是時，比丘告善財曰：「我于世尊智慧海中，唯知一法，
象這樣的比丘早都是八地以上的不退轉菩薩，但于佛法無量法門中，一法守護罷了。我們看到善財童子五十叁參，各個善知識都說：“我唯知此一法，在佛法大海中、無量法門你還要廣參廣學”，給他推薦善知識。那我們現在的菩薩們，我接觸的這些善知識都是萬法都通，一法不精，什麼法都通，什麼法都知道，但是一個法也沒有真正去深入實踐過。因爲佛法有無量的叁昧，象登地菩薩斷煩惱之刹那生起極大歡喜，于一切法處生起愛樂，何以故呢？正受現前，百千叁昧一時成就，得以自在力。象龍樹菩薩給人治病，他都現慈愛叁昧或者月光叁昧，身體就是月亮光相，放出象月亮一樣的光，令衆生熱惱、病難當下消除。他于叁昧得自在力。這可不只是說，他能真正地把它表達得出來，運用得出來，就象我們早晨吃早餐，中午吃中餐是一樣的，不是說“我說一餐”，跟這沒關系，他是如實地表達出來它的力與現量。這些菩薩亦複如是，有真實的功德、現量的功德。
謂念佛叁昧門。
當時誦《華嚴經》，德雲比丘舉出來的例子，有二十五種念佛法門，或者念佛的叁昧善巧，這是細類分，讀《華嚴經》的時候可以讀一讀這段文字。
何者？于此叁昧門中，悉能睹見一切諸佛及其眷屬、嚴淨佛刹，能令衆生，遠離顛倒。
誠實言。諸佛之相實是清淨相、無相之莊嚴相。見實相了達諸相無相，真實愛樂。如是愛樂，能除衆生顛倒疑慮，掙脫于虛妄之相。虛妄之相就是著相故，著染分別是爲著相。不但能見于諸佛及其眷屬嚴淨刹土，能令衆生息滅一切顛倒妄想、取向染著之心，令衆生生起喜悅，于法空相得以抉擇。我們真正的念佛人，見到諸佛妙相，知此相實是無相。這“知”是正知故，是抉擇故，非是理相，不是我們言說，此處無有疑慮，不會生疑。假如我們沒有見此相，多是推導與依附。這是現量所現，不可言說。若是言說，我們不可以隨意評判。
在佛法中有正意安樂住。若沒有正意安樂住，一切人對佛法無有向往，但取于知見。那取于知見，我們可以坐那兒，沒事就可以想了，慢慢地想成一個顛倒妄想來。所以正意修持是要得的，正意修持就會深入佛法空相，無自性，真實安樂，這實踐是十分重要的。以種種法則而深入法無定法之修持，愛樂世間有情。
令衆生遠離顛倒。顛倒者，是知見顛倒，知見顛倒延續業相顛倒，若沒有知見顛倒，業相何以顛倒呢？過去說“見佛何愁不開悟”就是此說。花開見佛，見佛證無生。世間的正思維不能證無生的，思維之力與不思議之力是凡聖之評判。好比說我們有正思維善巧，但不能證于聖果，不出欲界思維、善法思維。
阿彌陀佛五劫思維，這是通過二百一十億佛土善對待觀察。對待觀察中，于法無自性抉擇中，他只是在觀察罷了。若真正生起證量抉擇，必須得叁昧。因爲叁昧之力，是一切賢聖所共守護，這是勿庸質疑的。雖叁昧中有取向叁昧，有無向叁昧，有種種叁昧力，百千叁昧乃至無量叁昧中，皆是聖賢自在所遊戲，我們是沒法推測的，推測是無義無利的，你越想越頭疼，不相幹故。
以前說色身六道，頂是諸佛菩薩之地，額是諸天之地，胸是人世間之地，腹是諸鬼神之地，乃至膝是畜生之地，足輪是餓鬼之地。佛在此五處放光，各照耀衆生，于此類衆生授記，顯現法義。你不相信可以打打坐，你若是稍有禅定功夫，你在此輪守護中，就會現種種此輪相，地獄相、餓鬼相、人天相，乃至諸佛境象，這是無疑慮的法則。但你若是不去修持，你就會揣度，說“有此說嗎？” “有這樣的力量嗎？”“有這樣的因緣嗎？”你就會揣度。所以實踐是十分重要的，法的實踐十分重要。
二十分鍾時間到了。明天接著學習。
《《安樂集》講記 第六十四集》全文閱讀結束。