《安樂集》講記
第五十八集
錄音記錄：明忻
《安樂集》的學習我們今天接著進行。《安樂集》下半卷的文字學習可以加快一些。學習的目的就是我們有個念佛的依止。
上一次我們學習到下半卷的第二段文字，“第一，依中國及以此土大德所行者……”這一段來表達淨土法門的師承。師承對我們來說很重要，沒有師承，人心就會亂掉。你念佛要是以妄想來念佛，其結果就會雜亂無章，就不得力，沒有一個真正的圓滿的結果。雖然多有發明，在根本的抉擇上，乃至說根本的法義上不能入流，諸有護法，多作舍棄。古來以久這樣的故事是很多的。
傳承是極爲重要的。我們念佛，假若沒有叁皈依，沒有傳承，就算你念佛得到叁昧，乃至說有諸佛菩薩來給你印證，你也會有疑惑的。人若是沒有叁皈依的抉擇，或者傳承的抉擇，還是會落入外道知見，或者多生驕狂心。若有皈依，有一個傳承，就會使我們心智調柔，愛樂佛法的住世，來傳播佛法，實踐佛法，消除我、我所的執著。若不如是，我們種種修法多被自己的妄想或者自我、我所的一些膨脹、誇張帶來相似的結果，乃至證得菩提涅槃，亦不了生死，就是你的知見與佛同也是沒有用的。這在佛教曆代的傳承教言中是有清晰的述說的。道綽禅師這樣的善知識，給我們提出來詳審聖教、依止傳承來修證佛法。多有有情在末世輕毀傳承，不重于師教，多在自大妄取上流轉。這樣的事情發生的是很多的，我們要是心能靜下來，也都有審視。
問曰：既雲歎歸淨土乃是要門者，未知此等諸德，臨終時皆有靈驗已不？
曰：皆有不虛。如昙鸾法師，康存之日常修淨土。亦每有世俗君子來呵法師曰：「十方佛國，皆爲淨土；法師何乃獨意注西，豈非偏見生也？」法師對曰：「吾既凡夫，智慧淺短，未入地位，念力須均。如似置草引牛，恒須系心槽枥，豈得縱放全無所歸。」雖複難者紛纭，而法師獨決。
是以無問一切道俗，但與法師一面相遇者，若未生正信，勸令生信；若已生正信者，皆勸歸淨國。是故法師臨命終時，寺傍左右道俗，皆見幡花映院，盡聞異香音樂，迎接遂往生也。余之大德，臨命終時，皆有征祥。若欲具談往生之相，並不可思議也。
上次我們念到昙鸾法師在世之時，有人提出來疑問：“法師何乃獨意注西，豈非偏見生也？”這一段文字。
法師對曰：
法師就是昙鸾法師。
「吾既凡夫，智慧淺短，未入地位，念力須均。如似置草引牛，恒須系心槽枥，豈得縱放全無所歸。」雖複難者紛纭，而法師獨決。
這個“獨決”正顯傳承的守護。要是我們對一個法則沒有抉擇，你修法多不得其利益，就是在佛法的門外徘徊多年，還在自己的妄想中掙紮。因爲每一個教言的體系都有它的傳承，這是必須的。我們學《安樂集》是依止這個傳承：從阿彌陀佛、釋迦佛、龍樹菩薩——這不是攀高枝，必須得攀，不攀不行啊——到菩提流支傳給昙鸾法師、道綽禅師，我們學習他的文字，乃至說他的知見，以他的知見、文字來接受前面所述說的善知識們的傳承的指導，這樣我們有一個清晰地去掉“我所”的依止。去掉我所，怎麼來去掉？最簡單的方法就是依教言而行，放下“我要設立什麼樣子，我要達到什麼樣子，我准備怎麼樣子”這種自我建立的妄設，這妄設是從妄想心中生出來的生滅之見，它結果必然是生滅的。我們依止傳承，怎麼來說我們就怎麼來做，無得亦無失，清淨守護，安樂世間。那麼這樣一個是守護了這個法則，傳承了這個法則；再一個是我們體會了清淨的法味，不假造作的無漏的守護。它很直白，法義也很清晰，你必然得到法的清淨的載負。
法師獨決。假如我們在法上抉擇了，那你就不會依止自己的妄想，縱容自己的下劣、驕慢這樣的心智了，我們就會平等地、不造作地守護著“南無阿彌陀佛”的這五種功德，全體地荷負著阿彌陀佛的叁身的給予。爲什麼說給予呢？給予就比較容易消除我們自我的執著，直顯法性的清淨，不垢不淨、無有來去的清淨的利益，我們就會現下運用無染清淨心，安清淨心、樂清淨心地利益世間，就是自他二利。
這種法則是至簡至明地虔誠，至簡至明地守護，至簡至明地利益。佛法不需要我們自己製造很多混亂的想法，也不需要我們自己誇張很多“自是非他、他是自非”的這些不必要的思想爭論，或者外緣的業相爭論，只是守護著這個傳承就行了，很清晰的利益就會現前。縱使你妄想千劫、萬劫、無量劫，不得出離虛妄的生滅啊。我們刹那間地回心一念，清淨地隨順著傳承教言，一念就能隨著無上的大利，回歸到清晰的法則上來，遠離無量劫以來的無明、造作、生死的侵害，得清淨安樂住。
昙鸾法師這個修持是有記載的，有時間我們可以看看他的傳記。
是以無問一切道俗，但與法師一面相遇者，若未生正信，勸令生信；
我們要尊重他這種傳承，亦如昙鸾法師如是地修持。不管是道是俗，與我們有緣者，只要我們見，若生起正信，當然相互告慰，相互愛樂；若是未正信者，勸令生信。何以生信呢？彌陀圓滿的回施、愛樂，西方淨土的清淨現下及未來的安住，抉擇于此法義的利益功德。這抉擇就是現下的抉擇，從現下起，延續于未來，清淨安住，就是往生決定的利益。
若已生正信者，皆勸歸淨國。
那麼正信者，若願生者，不願意生者，但于佛法守護實踐者，但于佛法得遇者——有的人于佛法得遇但是沒有生起正見者，那令你生正見正信，亦勸令往生彼國。這勸歸淨國是十分重要的法的抉擇，實際是現下遠離造作的抉擇。
我們要是沒有回歸，難免會造作，難免會誇張、自許自己的生命，何以故？他沒有歸依處，他沒有圓滿的休息的莊嚴國土，總還是徘徊在無盡的無明刹土，或者種種善惡刹土之中，對阿耨多羅叁藐叁菩提的如來會土，如來會集之土就是淨土，無有真誠地向往與抉擇，這一生成就無上菩提是無有機遇的。一切菩薩摩诃薩莫不以往生淨土而成就阿耨多羅叁藐叁菩提，這是無有疑慮的，也是無有爭議的，也沒有什麼可爭議的。從古來以來的一切大善知識的修持，最後都要抉擇于十方諸佛的淨刹土中，沒有一個人說我取斷滅的，沒有這樣的菩薩的。
是故法師臨命終時，寺傍左右道俗，皆見幡花映院，盡聞異香音樂，迎接遂往生也。
能召示于衆生，令有情得見得知。這個地方不能說以音聲求我，以色相見我，這是令衆生生起正信與愛樂，于相處無染，于相處生決定清淨的隨順，所以無相可得。要是執著于頑空之無相，實在是會危害自己的心靈與生命的住世。
佛教的空、無相、無染，與外道斷滅見是有差別的。色不異空故，空不異色！空不異色故，色不異空！莫生斷滅見。這個地方是無畏的抉擇。去者實不去故，所以任運往生！去者決定去故，免除一切對待，生起無畏自在力！
“臨濟四料簡”，大家有時間可以去串習串習，觀察觀察，就不會生起疑慮，就是心中自設的對待疑慮。往往我們心中會自設一個虛妄的對待，因爲沒有傳承力故，妄設有，妄設無、非有非無、或有或無之邊見，或者混淆的邊見，令自己心智混亂。何以故呢？沒有清晰的法則守護與傳承力的攝化故，妄生分別，于自己心中造成混亂，亦惑亂有情，這樣會傷人眼目，不光傷人眼目，自己眼目也會生沙子的。我們來看看這些曆代善知識們的應驗。
余之大德，臨命終時，皆有征祥。若欲具談往生之相，並不可思議也。
這樣的事情我也遇到一些，只是感覺到沒有必要去過分誇張這些事情，我希望大家能真正地自我行持比較好一些。象我們在走般舟，平時在念佛，晚上在休息，在行住坐臥之中，都是可以見佛的。實際我們時時刻刻都在見佛，只是說我們用分別心所以見分別物，若用見佛心處處見佛。那我們見不得佛呢，激勵自己見佛。見什麼佛呢？自性周遍佛、廣大圓滿佛、清淨一味佛。若見不得此佛呢，我們見莊嚴佛，因莊嚴佛得見才知道處處得見佛。若處處不能見佛，那我們要在一個殊勝的緣起下，這個緣起延續于未來，所以處處展現佛功德。若是展現佛功德，處處無染無分別，在一切了遍中得以自在力，我們本來就在見佛。
今天的時間又到了，我們把這一段學完，明天多學一點。謝謝大家。