《安樂集》講記
第四十一集
錄音記錄：明忻
《安樂集》的學習我們繼續進行。
《安樂集》與現在淨土法門的資料和教材的講法有一些特定的差別。我們現在看到的許多淨土法門的教言在法性、理性上講的多一些，在證悟的角度引導得多一些，說功夫——念佛的功夫、叁昧的功夫、成片的功夫，說善緣的輔助，這樣的事情講得偏多。
道綽禅師《安樂集》的文字基本上把難行道易行道、自力他力作了特別的強化、提示。當然自他二力是不相割據的，其本質沒法用我們的識心、凡夫知見強製地把它給剝離開，其共性中的本質是沒法動搖的。但我們無始以來昧失了佛性的認識，(沒有用)法性不斷地明確地把它運用出來，在無明業中流轉于五道(編注：有六道說，有五道說，五道說不含阿修羅道)，不能了曉自己的法性與佛本來不二的真實。那麼在淨土法門中，尤其道綽禅師通過他力、易行、願力攝化的提示，不斷地讓我們在分別的意識上審視，消歸到自他不相割據的(法性)，即假佛力因緣以消融對待，令我們回歸到無造作的心智上來。這無造作的心智非是我們的見聞覺知性所擇所取。過去講究竟覺的根本安立，本覺不動，始覺的誘發與使用，我們得見得識。我們要是假著念佛心、念佛願、念佛力，這一念隨順，很容易有這種機遇，這機遇可以用見聞覺知來表達，但決定不是見聞覺知這種世法能把它徹底地固定地表現出來，它(只是)有個契機罷了。
昨天我們提到自力他力的問題。
問曰：菩提是一，修因亦應不二。何故在此修因向佛果，名爲難行，往生淨土期大菩提，乃名易行道也？
答曰：諸大乘經所辨一切行法，皆有自力他力、自攝他攝。
何者「自力」？譬如有人，怖畏生死，發心出家，修定發通，遊四天下，名爲自力。
何者「他力」？如有劣夫，以己身力，擲驢不上。若從輪王，即便乘空，遊四天下。即輪王威力，故名他力。
衆生亦爾，在此起心立行，願生淨土，此是自力。臨命終時，阿彌陀如來，光臺迎接，遂得往生，即爲他力。
故《大經》(卷上意)雲：「十方人天，欲生我國者，莫不皆以阿彌陀如來大願業力爲增上緣也。」若不如是，四十八願，便是徒設。語後學者，既有他力可乘，不得自局己分，徒在火宅也。
問曰：菩提是一，修因亦應不二。何故在此修因向佛果，名爲難行，往生淨土期大菩提，乃名易行道也？
答曰：諸大乘經所辨一切行法，皆有自力他力、自攝他攝。
文字是個假設，是個方便。要是沒有這個假設，我們會昧失自心，心不可自見故，我們通過清淨的教言順性地、順著法門綱宗就很容易體會到、回歸到這種法則上來。
何者「自力」？譬如有人，怖畏生死，發心出家，修定發通，遊四天下，名爲自力。
在四禅八定中，去除了種種意識的障礙、欲界的障礙，有色界善巧的人就會發通，對欲界或者世間的遊曆自在就會引發出來，或者四大調柔，變化自在，或者得如意通自在，這也不算什麼了不起的事情。但是在我們這個時代，因爲有種種障緣，象前面舉五種障緣，現在人對戒律輕慢，根本無由發通的；現在人悲心不具，是無由發通的，即大慈悲的種子沒有生起來，是很難引發神通的；再一個就是禅定的因緣沒有，引發神通是無由的，那麼你遊曆四天下的機遇是沒有的。
象無著菩薩在華嚴洞，他修了二十叁年的禅定，一直沒有見到彌勒，後來修大乘摩诃止觀的修法引發了悲心，見到了彌勒。在離開這個地方的時候，看到一條狗，身體潰爛，生蟲子，他想起來自己在山洞裏躲了這麼多年，象被棄的狗一樣，生起了悲憫的心，就想幫它治療身上的潰爛，印度有一種方法，可以用嘴吮，把蟲子吮出來，這樣不傷害蟲子，會使它(病狗)恢複健康。他在抱起了狗的瞬間，彌勒菩薩就現在眼前了。所以在這些大乘止觀的修法中，並不見得有特定的姿勢什麼的，悲心徹底，真正的不二抉擇的心智就會誘發出來這種無礙的通達之力。
現在時代的人偏于理，偏于知見。剛才一位居士訴苦，說出家人強行講法，別人不願意聽非得給人講，把大家講得很煩惱，打電話說這咋辦呢？我說：哎呀，大家就融通一下吧。有人偏于理路的這種說教，缺乏慈悲的對機，利于對方的心智偏弱，利益有情的心智(弱)，令衆生得安樂的心少一些，偏于理數。遇到居士非要給人講，非得讓人信服自己的教言，結果居士生大煩惱，問我能不能下去？我說我在山上，大家在安居，我也沒辦法，我這個身體在這個地方(氣溫)18度還好一點，下山去40度我可能就暈掉了，我說自己先保守一點吧，我也不敢擔保自己。
那我們(以)自力，自己現在業緣的修持，我們可以善自觀察自己真正有沒有慈悲心，有沒有戒律修持。現在說慈悲心方便一點，若說戒律的修持，真是對任何人都不敢恭維。你不敢說誰學戒不學戒、持戒不持戒，因爲戒律是被人輕慢的東西，末世以戒律爲枷鎖。佛陀在世的時候，戒律是諸佛的功德、摩尼寶藏，但在這個時代就是枷鎖，被人輕賤的東西。因爲沒有戒，你禅定的功夫決定引發不了。你說得再好，縱是天花亂墜，你沒有禅定的功夫，你得不到定，爲什麼呢？你沒有定緣，你沒有令龍天護法、令諸方菩薩、聖者垂護于你、加被你的機遇。古來以久，這個地方很清晰的。
自力的修持就是戒定慧次第的路子，是沒有辦法逾越的。你說我不要戒就直接能入定的，可能這個時代人都這樣認爲的，因爲啥呢？因爲(得了)定，這個戒就沒有意義了。象六祖大師講：心清淨，道業清淨，無取無舍，何需戒呢？(編注：《六祖壇經》“心平何勞持戒，行直何用修禅。”)我們現在人都會這麼說，但我們心中有沒有取舍呢？我們爲什麼要舍欲界，而不取欲界呢？我爲什麼不隨順此界呢？隨順我們的因緣來學習一些，運用一些自己應該去運用的東西呢？實際還是有取舍的，只是說不取戒了，舍戒罷了，如此而已。
現在末世，所謂的末世者，就是于法不生尊貴相，于自己的心與知見多生尊貴相。象《占察善惡業報經》上講，末世中宿命與禅定誘發無人，已經沒有人去誘發自己的禅定。因爲啥？知見爲第一。禅宗人講：“有其行地不見得有見地，有其見地必有其行地。”這是過去人古德所攝啊，就是古德心智所成。有這樣的見地，行地一定是跟得上，決定沒有絲毫懷疑的地方；有的人有一定的行地不見得有見地，這是真實不虛的。他這見地是真實之見，是正見，是解行一如之見。我們這個時代自力誘發十分難，前面講了五個難。
何者「他力」？如有劣夫，以己身力，擲驢不上。
你想爬到驢子身上爬不上去。驢子是最小的家畜，馬、騾比較大一些。
若從輪王，即便乘空，遊四天下。即輪王威力，故名他力。
現在我們見不到輪王了，怎麼辦？可以舉飛機的例子，人不會飛，但我們坐上那個鐵鳥，嗚——就可以飛跑了，可以飛過很遠的，對不對？因爲啥呢？你只要願意飛，你只要因緣呗。這是所謂的他力。一個小時跑幾千公裏你沒有那個力量，那我們坐上飛機可以跑幾千公裏，這個道理我們都是知道，也看得到的。自力與他力。他力載負你達到目的地，你說是自力他力呢？實際說自力、他力是一種引導我們走出我知我見，走出強製的分別執著、虛妄的造作的一個機遇罷了。佛力能令我們消融無始以來的貪嗔癡慢疑這種不知本性清淨的遮蔽心，或者說認爲善、惡、無記實有之心智，令我們回歸到本源清淨心智上來。要是單單靠你的修持或者說見解，往往見解染見，修持增上慢。那麼說以佛力就十分地純淨、愛樂，你的心很容易休息下來，不再去計較得失，不再去衡量自己的現量，也不再去衡量別人的過失，也不再去衡量別的東西了，心裏就很松弛地回歸到覺性上來，就是不去造作地，不用自己的知見，也不用否定自己現前的因緣，消融在這本來清淨的法性中來，很輕松，所以說易行。這易行，就是通過佛力達到了我們本有心智的回歸。要是不通過這個，我感覺到很難很難的。
以前在一個地方，要求自己一天要念佛多長時間，天天坐坐坐，後來感覺說，哎呀，自力修持是很好，但要舍棄雜緣，要舍棄衆緣，要心地寂靜……很多特定的條件是必須的。持戒要清淨，行法要如法，于法則不能有絲毫不相應，那是決定的。但在淨土他力教言中，象擲驢不上的人可以到幾千裏以外，一天能走幾百裏的人也可以同樣乘著這個載負工具，會飛行的人也可以同樣被佛力來載負，達到同樣的目的地。不管你凡聖，不管你自力與不自力，不管你取向與不取向了。這是最不能(被世人)容忍的地方，是很多修行的菩薩、通教理的菩薩、證悟的菩薩都不允許的地方。
所以世尊說：“舍利弗，我爲一切世間說此難信之法，是爲甚難。”《阿彌陀經》就標立西方有極樂世界，標立太陽落的地方……，你就可以取向往生。(編注：《佛說阿彌陀經》“爾時，佛告長老舍利弗，從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。”)
我聽到一些懂教理的人說這樣的人不能往生。我說：你沒有這樣的權利評判。釋迦佛清清晰晰地講出來，以凡夫心念佛，即能見佛，即能往生。你擋不住這樣的往生的。因爲啥呢？阿彌陀佛乃至十方諸佛同證此功德。什麼功德呢？泯滅一切差別，你懂理你能往生，你不懂理你一樣能往生，只要願意往生，如是功德不可思議，能泯滅一切衆生的驕慢，一切衆生的專利意識，就是所謂的我證悟了，我明白道理，這個人是凡夫取向，這個人貪嗔癡慢疑，不是這樣子的。何以故呢？在阿彌陀佛無盡光明心智中，一切是無礙…
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