《安樂集》講記
第四十二集
錄音記錄：明忻
每天二十分鍾《安樂集》的學習繼續進行。
《安樂集》的文字十分平白，本來不需要什麼提示，提示可能比較啰嗦，但和我們的意識比較貼近一些，古代善知識通過一些啰嗦的提示，給我們帶來一個回味觀察的機會。要是不去提示，很多文字我們一看就過去了，因爲粗糙、生澀啊，這對我們末世學佛人來說不失爲一個好的機會。因爲什麼？你在帶過去的時候，你有一個感觸，有一個思考觀察的機。這個機表現在這個比較粗糙的現前的因緣上。
諸佛菩薩證得無上菩提，于我們紛紛世上原無增減，如實地安住在本覺的光明之中。我們每個有情亦複如是，在本覺光明中也在放大光明，也在說微妙法。那爲什麼現前輪回、無明遮蔽著我們呢？不能覺悟呢？你看周邊各類菩薩、善知識表現著種種的如法不如法、順緣違緣的作爲，無外乎在夢幻中確定一個得失，確定一個取舍，確定一個愛憎，確定一個凡聖，把它確定下來，以爲實有，來延續得失，心就會生起得到的愛染、失去的嗔恨，種種對待的心智延續延續……
淨土一法也好，其它教言也好，就一個目的，欲使我們回到自己本有的利益上來，(回到)智悲力上來，(回到)本來的覺悟的法則上來。爲什麼世間人認爲淨土法門是齋公齋婆的行持方法呢？用平庸的心去貶低齋公齋婆呢？這些齋公齋婆也是了不起啊，也是佛陀、世尊的功德守護者。大家爲什麼會有這樣普遍的墮落的對此法輕視的因緣呢？我們在這個道場學習，到下面經常有人問：“哎，是不是我念個什麼真言呢？是不是我再做個什麼呢？”我說：“行啊，很好的，你只要有因緣，是正機決定，你在一個法上決定都是很好的。”剛才一個居士問我：“哎呀，我對象每天誦很多經，誦《地藏經》、誦《無量壽經》，誦這個經、那個經，拜佛燒香，還念很多佛，念很多真言，很忙啊，但她爲什麼身體不好啊？”我說：“忙還身體不好，活該呗，業緣成熟了就該不好呗。”“那她還誦這麼多經？”我說：“這是認識的問題。”他說：“那念佛幹什麼呢？”我說，“是啊，念佛幹什麼呢？”
我們那一顆造作的要求好的心，造作的要求成佛的心，造作的要求健康的心，本來在製造痛苦，在製造生死，在製造高低，在製造麻煩，在製造輪回，就是誦著經你也在製造輪回啊。以前一個菩薩他一天誦四十九遍《普賢行願品》，然後跟我說：“我要做什麼官位，要掙多少鈔票，要討幾個女人。”我說：“你誦四十九遍，誦四百九十遍也不要緊，你就誦去吧，但你的目的一個都達不到，起碼說現前不能達到。若達到一個，可能是魔攝你的心，滿足你的願望。”你說他這個願望能不能滿足呢？春種秋收、因果相續還是可以的，但是無明遮蔽的取心、染著心、買賣心，還是因果心。春種秋收，不是說不能達到，但是被無明取舍的心蒙蔽著，他不能得到通達與自在，結果會有的，但只是未來的事情，未來什麼時候成熟呢？因緣和合，無明業緣成熟，異果成熟的時候，他會表現出來這種不實的幻業、妄業。
你看很多居士、出家師父都在學佛。(學佛)最基礎的東西還是出離心、菩提心、大悲心、智慧心……這麼多心，我們要用哪一個心呢？實際我們基本上還是用的無始以來的習慣心，你畢竟帶來的取舍心、愛憎心，凡夫嘛，所謂的凡夫就是念我們的識心。我們的識心的本源的確就是佛心，就是往生心。你輕輕一松手，一句阿彌陀佛，圓滿的心智它就會全部坦露出來，不需要造作，不需要用力，不需要覓尋，也不要從外得內得，你就那麼輕輕地一提，輕輕地一放，它就會全體地表現出來了。
很多人說：“哎呀，見佛很難啊！”我以前在一個地方住的時間，每天基本上都遇到出家師父跟我說見佛了，琉璃寶地、蓮花啊什麼的。以前罵啊、呵啊，叫他們閉嘴，怕著魔啊。實際念佛人修行人，真正的稍微心地一純正，吉祥的感征是很正常的。這吉祥的感征，你吃個饅頭可能就是個清淨的蓮花，你真會看到蓮花的；可能你睡覺的時候，你一挨著枕頭，你就感覺到靠著阿彌陀佛的膝下，阿彌陀佛的手就在摩著你腦門上，你也可能真是會隨著大光明藏遊曆十方諸佛國土。但你心智一定要松馳的，松馳到什麼(程度)呢？真正了無挂礙啊。那你是不是這樣呢？你不是這樣，你就不是念佛人，你肯定在念自己得失了，你在念自己的善惡了，你在念自己的對待了。這是個大問題。
我遇到說見到極樂世界、見到阿彌陀佛這樣的法師還是很多的，以前接觸出家師父，他們比較精進，但是心裏松弛是最重要的，心裏松馳到什麼程度呢？一絲力都不能感覺得到的，就是連不用力的心都不能感覺得到，不能用力。那你說是什麼樣的？誰知道，你自己實踐呗。這個地方，千佛都不傳的，千聖也不說的，我怎麼能跟你說呢？對不對？只能我們在每一個事情前真正地松弛下來。
前年他們翻車了，居士打電話跟我說：哎呀，人摔死了，一車人血淋淋的。我說好啊。他們問我說：你當時是怎樣的心情呢？我說我在念真言，在念阿彌陀佛。(他們)有點疑惑啊。打電話說車翻了，人死了，我第一句話是很好。居士說：人都摔得血淋淋的，還很好呢！我說了叁遍很好。他們一直就問我：你怎麼說很好呢？人摔成那樣還說很好呢？我說：你是念佛的心就是很好。念佛的心，生滅也好，死亡也好，都是很好的事情。得也好，失也好，成佛也好，輪回也好，魔也好，都是很好的。爲什麼？這是一個圓明的守護，這個守護就是第一個概念，這第一個概念是什麼呢？遇到萬事萬物、遇到一切因緣——順緣違緣就是很好。這很好不是造作出來的，不是說：哎呀，我先分析一下，若人家給道場裏供養一棟樓——說“很好”；若人家說，你這個法師是魔，你這個法是邪知邪見——說“不好”。那這樣可能就費力了，那這樣這個“很好”就出問題了。我們念佛的心就是所謂的甯靜的、真實的、平白的，不增減地面對一切事、一切因緣，那都是很好。是不是這樣呢？我們看文字：
何者「自力」？譬如有人，怖畏生死，發心出家，修定發通，遊四天下，名爲自力。
何者「他力」？如有劣夫，以己身力，擲驢不上。若從輪王，即便乘空，遊四天下。即輪王威力，故名他力。
衆生亦爾，在此起心立行，願生淨土，此是自力。臨命終時，阿彌陀如來，光臺迎接，遂得往生，即爲他力。
這段文字講自力他力的問題。輪王之力者，不需要我們用任何力，能載負我們遊曆于四天下，即讓我們面對一切事情，順緣違緣、善緣惡緣，身口意的過去自己造的業、別人造的業，了無畏懼！在業力面前，在業緣成熟面前，無畏無懼，但念彌陀，但念無礙光，但念清淨本圓的心智、不思議光、智慧光、超日月光。“但念”是什麼呢？是無造作之念，不執著。不是說，來個危險的事就“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，那這樣不是他力，不是佛力，不是本心之力，是什麼力呢？那就是自力了。
起心立行，願生淨土。這只是個願。這個願是什麼？阿彌陀佛、阿彌陀佛……惡緣你要走，我要生淨土，我要離開這個惡濁的世間。這個願是求願往生，不是阿彌陀佛給你成就的願，阿彌陀佛成就的願是什麼呢？是照十方國無所障礙之力。要用阿彌陀佛這個力就是他力，面對一切順緣惡緣，無造無作，無取無舍，無愛無憎。那你說我做不到，那你有求生之心呗。阿彌陀佛攝化你，你就求生。
起心立行，願生淨土。這願是向往之願，非是圓滿、不動之願，非是阿彌陀佛究竟圓滿之願，是接度之願。這接度尚未有生起決定，若生起決定，那你就無動無搖地守護。諸佛如來已成就大願，普攝十方，不動法位，隨機感應；諸菩薩于事事物物現前之時立願修持，在萬行之中，饒益有情，自覺覺他，這是爲行願。那你立願，最少是行願。行願，尚有自力，這個自力就是說我們在事情面前的時候，還要用力，這力還有一分法執，最起碼有一分法執的。要沒有這個執著，那你就會回到阿彌陀佛無礙大願中來，清淨守護，無所挂礙，無礙光、無對光、智慧光、解脫光，乃至無盡的光明會在你現前的生命中、現前的意識中真正地運用出來，不假造作，不假增減，不假你絲毫地著力，也不假你絲毫說我不著力的心念設置。何以故？如實地、清淨地、平白地面對。是不是這樣？要不是這樣，你是自力。
臨命終時，阿彌陀如來，光臺迎接，遂得往生，即爲他力。
阿彌陀佛接迎之力，就是不費力的力量，不是“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”(編注：急念)。我遇到一個出家師父，臨終就要舍報了，常住上安排隔兩個小時有兩個人來給他念佛，有的出家人就很有悲心，“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”(編注：平緩念)念得就很順心；有的就很急，大力地喊，死命地叫，這個出家人心很痛苦，說：“你們不要喊，這樣刺激我，我很難受。”有的人念佛就睡覺，這人快死了，(來助念的)念佛人不念佛睡覺，等著這兩小時就過去了；什麼樣的都有。我去看他，我問：“菩薩，你需要什麼呢？”他說：“我需要阿彌陀佛來接我，阿彌陀佛怎麼還不來接我呢？”這就是自力，所謂的自力就是心沒放下來。這個自力就是什麼呢？對佛陀沒有整體靠倒，沒有徹底地隨順。什麼叫隨順，就是不用力，徹底地放下來，不是等待，心就會生起阿彌陀佛無礙的光明力，這樣很快的就會在困緣中走出，困苦啊、逼迫啊，很快就消失了。
心智比較松弛往生的，我接觸過很多這樣的菩薩，很簡單啊，說：“哎呀，阿彌陀佛要接我來了”，你心裏一放心，就結束了。很多這樣的菩薩，燒出來骨頭也很好的，周邊的人感覺也是很好的。但有的菩薩就著急，“怎麼還不接…
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