《安樂集》講記

第叁十七集

錄音記錄：明忻

　　道綽禅師《安樂集》的學習我們繼續進行。

　　昨天我們把名即法，名法異這一段文字作了提示。阿彌陀佛這個名號是名即法的法則，以指指月即是名法有異。

　　我們看下面的文字給我們提示些什麼。

　　又問曰：若人但稱念彌陀名號，能除十方衆生無明黑暗，得往生者；然有衆生，稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者，何意？

　　答曰：由不如實修行，與名義不相應故也。所以者何？謂不知如來是實相身，是爲物身。

　　複有叁種不相應：一者信心不淳，若存若亡故。二者信心不一，謂無決定故。叁者信心不相續，謂余念間故。疊相收攝，若能相續，則是一心；但能一心，即是淳心。具此叁心，若不生者，無有是處。

　　又設了一問。

　　又問曰：若人但稱念彌陀名號，能除十方衆生無明黑暗，得往生者；

　　(念佛)這個法則的利益。

　　然有衆生，稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者，何意？

　　這是個設問。這個轉折想讓我們觀察。我們都知道在無盡刹土中，種種衆生表現種種業報差別，莫不是我們每個有情自己的設置，因果的延續，其本質無生。設這個問亦複如是，本來沒有這樣的問題，給我們設置這樣一個問，希望我們作一個對比觀察。對比觀察是學佛中十分重要、有趣的一個事情，若不善于對比觀察，那經常會墮入迷茫、于法不能抉擇、徬徨的這種心智中；經常善于對比觀察，人就會以法性抉擇，就是說任何因緣來了，能直接了當地、無疑無慮地來守護著無造作的心地，無畏地處理世間的事情，修證一些法則；或者有一個參照，緣它而成一些法則。這是對比設問。

　　答曰：由不如實修行，與名義不相應故也。

　　在《往生論》中，談淨土五門修法中的第二門，口稱念阿彌陀佛名，與彼光明名義相應，相應就是心智，口稱阿彌陀佛照十方國無所障礙的光明名號，這光明，說十二光明也好，無盡光明也好，與其光明相應，那麼這樣是淨土法門的修行者，就是以贊歎門來修證念佛法則。這樣的人也能得到成就，就是會得到法的相應，如實修行、成就，得往生大利，或者回心自見自心本無障礙的真實功德。(編注：天親菩薩著《往生論》“若善男子、善女人，修五念門行成就，畢竟得生安樂國土，見彼阿彌陀佛。何等五念門？一者禮拜門，二者贊歎門，叁者作願門，四者觀察門，五者回向門。雲何禮拜？身業禮拜阿彌陀如來應正遍知，爲生彼國意故。雲何贊歎？口業贊歎，稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。雲何作願？心常作願，一心專念，畢竟往生安樂國土，欲如實修行奢摩他故。雲何觀察？智慧觀察，正念觀彼，欲如實修行毗婆舍那故。彼觀察有叁種。何等叁種？一者觀察彼佛國土莊嚴功德，二者觀察阿彌陀佛莊嚴功德，叁者觀察彼諸菩薩莊嚴功德。雲何回向？不舍一切苦惱衆生，心常作願回向爲首，得成就大悲心故。”)

　　無明猶在，不能滿願，就是說不能與這光明相應。他解釋了幾種：

　　所以者何？謂不知如來是實相身，是爲物身。

　　這個“不知”是從哪個角度來審視呢？是不證知，是不聞知，還是不了知呢？凡夫對諸佛如來是實相身是無力證知的，一般我們只能聞人說，“噢，諸佛如來有廣大法性身，有無邊清淨的法身，也有圓滿的報身。”那麼(只是)聽這樣說，有所親證沒有呢？這個“知”，爲不知。現在我們所有的知基本上是聞說知，證知之人甚爲稀有。道理上是明白的，道理上是有了解的，道理上是有聽聞的，(然而)道理上是沒有抉擇的，或者是有少分的隨順道理而得一些法性的感知。

　　是實相身，是爲物身。

　　第二個身份量就重一些。若是未證法性真實，未了曉法性周遍真實教言，或者說真實功德，是很難明曉爲物身的。過去人講大地山河皆是法王身。(編注：洪壽禅師“山河並大地，全露法王身”)真正證得爲物身者，一處一物莫不是實相，那四種俱生智一時暢明——就是法界體性智得以真正運用出來，平等智、妙觀察智、乃至大圓滿鏡智都能運用得出來。

　　知爲物身——諸佛如來是實相身，一般從教理上還是比較容易聞說，乃至說理解、隨順的，但是爲物身，則是需要親證功德與利益了。這個知不是說感知，是親證如是法義。爲物身。你說阿彌陀佛萬德洪名，是實相身還是爲物身呢？我不知道大家怎麼來思維這個事情。這個知，要是真正與彼名義相應，那阿彌陀佛六字洪名的名義，有法性彰顯，也有法身彰顯，亦有報身彰顯，亦有應化彰顯。那你說他是實相身還是爲物身？阿彌陀佛全體的功德與名號徹底彰顯無疑，是什麼身？這個地方是需要觀察與思維的。

　　複有叁種不相應：

　　前面是看你所證之量、所知之量，沒有這個量，你只能用下面的因緣來啓發這個量了。我們說開示悟入佛之知見，入清淨道業。你不知，那下面有叁種不相應：

　　一者信心不淳，

　　衆生皆以對待心、生滅心安立信與不信。說我們生信了，今天信了，明天就又不知道這個信是個什麼。或者說，道理十分清晰的時間還是信的，睡一覺醒來，眼睛一朦胧，說你還信不信啦？他都忘了信不信了，他感覺不出來自己信與不信了。

　　若存若亡故。

　　因爲在對待心中生出來的信疑之信非是抉擇，這個信是恍惚的，是變異的，是對待的，他沒有真正的力。

　　二者信心不一，

　　好比說念佛。有人說：念佛法門是甚深微妙禅啊。他一聽，喜歡禅宗啊，那我就念佛吧；

　　有人說：念佛可以了生死成菩提啊。好，哎呀，那就念佛，了生死成菩提吧；

　　有人說：念佛可以得叁昧證神通。哎呀，那就念佛證叁昧吧，求神通吧；

　　有人說念佛可以得到什麼福德因緣，有吉祥感徵。哎呀，那我就念佛吧。

　　這個念佛的心願不一，信心不一，就是促使他守護這個法則的原因是不一樣的，那(若念佛)不相應了，那就沒有決定，他就會變異。有人求吉祥，結果沒有得到吉祥，那就說名號功德不真實的；

　　有人沒有得到叁昧神通，說這也沒有得到神通，那就不念了；

　　有人說，念佛能斷煩惱了生死的，怎麼妄想更加熾盛呢？那又不相應了；

　　有人說念佛得到什麼樣的福報，他念佛也沒有這樣迅速的感知。那麼這些因果不相應，他就産生疑慮，所以信心不一。

　　謂無決定故。

　　無有決定。那真正的念佛人，若順緣中、逆緣中，若有感徵、若無感徵，一心存念，那這就是真正的吉祥啊；若有叁昧之征兆，未有叁昧之征兆，安樂行持，未得叁昧亦得叁昧正受，正受現前；有人求通力，因爲心無挂礙，總持一法，那雖然沒有得通力，亦通達無礙的。那麼(關鍵是)這個心智決定未決定。

　　叁者信心不相續，謂余念間故。

　　我們現在念佛人都象是燒水，道理似乎明白一點了，念佛念佛，念十聲二十聲不念了，象燒水一樣，在這地方剛剛感受到一點水溫，火又抽掉了，又幹其它事情去了。沒有相續之信心與願望。念五分鍾的佛，打十分種的妄想。說發願了要修淨土法門了，叁天熱度上去了；後天說我還是修其它的吧，我還是學教吧；教學叁天了，我還是學禅吧；禅還沒有參叁天呢，我還是修修密吧。那這樣間斷地，就象這一壺水、一壺水、一壺水，叁壺水在那兒擺著，這個水燒高二十度了，又換一壺水。或用這個爐子上燒一燒，那個爐子上燒一燒，就是沒把一壺水燒開。每人要燒開一次就行了，燒開一次它永遠是開水了，放涼了也是開水，叫涼開水，但畢竟是開水了。你要是一直沒有燒開，溫嘟嘟的，很多人修法就是溫嘟嘟的，這個地方溫一下，那個地方溫一下，就是間斷呗。

　　很多人說：哎呀，某某人修法怎麼得力，某某人修法怎麼不得力呢？我遇到一個出家師父說：念真言念多少多少千萬遍，佛念了多少多少萬遍，讀經讀了多少多少萬遍了，是不是真有很大的成就呢？我說：有!念真言，每個真言都有很大的成就。你要是無染無著就是最大的成就，若染著了，那就……有人就以此爲因緣了，認爲自己怎麼樣了，成了，那這也是間斷。過去人一信永信，不礙再發，一得永得，不容毀滅，他不能改變了。我們現下真正抉擇這一個法則的時候，是不會再産生動搖了，無間——不可須臾離，也無所離。法性之周遍我們雖然沒有親證，佛陀畢竟已經講了，佛陀已經親證了，我們但是隨順觀察就可以得無礙力。那這是不相續。

　　疊相收攝，若能相續，則是一心；

　　釋迦佛在《般舟叁昧經》上講，“人一日一夜念佛不舍，立一念，斷諸想。”實際希望我們在一個事情上去深入地觀察一次，就象燒開水一樣，一回就把它燒熱。一日不行，七日七夜；七日七夜不行，九十日；九十日不行，九年。非得把這事情做完不可，甯舍身命，不能不把法義解決掉的。這樣的人能成就道業。象我們這樣似乎是在學佛，結果呢，五分鍾以後去打妄想了，似乎有點法意了，五分鍾以後又去搞其它名堂了，這樣間間斷斷的。

　　但能一心，即是淳心。具此叁心，若不生者，無有是處。

　　這生者，往生利益，若遇決定之人，是無疑于往生與不能往生的。現在多聽世間人談論“往生”二字，認爲往生就是死亡呗，就是把自己治死了，命根斷了，就是往生了。常年我遇到這些菩薩說這個問題，千人說萬人說，就這麼一個說法，似乎這條命整死了就成佛法了。你感覺不知道他們在搞些什麼名堂，不知道他在說些什麼話。上午有個小夥子跟我說:“就想死。”“爲什麼想死？”說“死掉了就往生了，就解脫了。”我說：“死掉了就解脫了，那槍斃人的地方就是解脫場，對…

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