《安樂集》講記
第叁十五集
錄音記錄：明忻
《安樂集》的學習我們繼續進行。《安樂集》的文字不是太多，但它對淨土法門作了整體的提示、開示，是我們清淨的依止，或者說是一個可以依止的、靠得住的、淨土法門指導性的論。
我們對念佛法門，要是沒有一個對法門清晰的了解、完整的修持、講述過的人來提示，是不太好深入去了解認識它。因爲念佛法門比較泛，現在社會上講淨土法門的是很多的，但是真正象道綽禅師這樣不斷地令人去疑生信這樣完整的體系講法，還真是不太多。現在淨土法門的說法中，我真沒有看到這麼平易近人的文字，就是很容易讀得懂，又用得上力。所以說《安樂集》可以作爲念佛修行的指導性的論。你要深入觀察它，再來念佛，就比較省力，也比較細膩，念佛不空過。
我們還讀下面的文字吧。
又問曰：依何身故，說往生也？
答曰：于此間假名人中，修諸行門，前念與後念作因。穢土假名人，淨土假名人，不得決定一，不得決定異。前心後心亦如是，何以故？若決定一，則無因果；若決定異，則非相續。以是義故，橫豎雖別，始終是一行者也。
這段文字是對不思議智的知見上的抉擇。
又問曰：依何身故，說往生也？
凡夫就是執著于身見。五見中身見是最難逃脫的，對我們凡夫來說是纏縛最深的。象我們中國文革以後，有氣功熱、健身熱、這個熱、那個熱……就是爲了身體，沒有其它東西。遇到很多學佛者：“哎，你爲什麼學佛？”“身體好呗。”把這個(身體)作我們依止性的東西。那你說依什麼往生呢？這個地方給我們作了一個回答。
答曰：于此間假名人中，修諸行門，
爲什麼說“假名人”呢？希望大家引起重視，要不然就不好去深入實踐佛法。這一段時間，遇到許多學佛的出家、在家人，大家談論的還是(身體覺受)。有位居士跟我說：“我一念佛就這兒跳，一念佛就這兒脹，一念佛就這兒熱……”你不能說這個什麼，但是他念佛念到這兒脹、這兒熱、這兒……。我說：“你說這幹什麼呢？這跟你學佛有什麼關系？”“哎呀,這兒脹怎麼辦呢？”他把整個念佛歸結消融在脹了、熱了。我說：“那我們學佛、學經典、拜佛，是爲了什麼呢？真是爲了要找這種感覺嗎？”他說：“我不要找，但是它跳得厲害，這兒熱得厲害。”他離不開這個。爲什麼呢？離開他不知道幹啥好啦。
有個小夥子問我幾回，說身體這個那個，我說我不是大夫，我這兒又不是醫院，我說最起碼先要從正確的知見上、法則上有一個守護，這樣再來看身見、身體的感覺，就比較好解決了。知道這感覺只是某一個時節緣的表現，痛啊、麻啊、健康不健康啊、青春啊、衰老啊，都是一個階段性的東西，它沒有實處的，所以說爲“假名人”；但你要把它落到實處，那就不稱“假名人”啦，你當真了。
我遇到一位五十年代出家的師父給我講“哎呀，這個出家人身體不好不行!”我說：“是，出家人身體不好不行。出家人身體不好，剛好有個良師益導。”他說：“什麼良師益導？”我說：“身體不好就是良師益導，你就會經常體會到苦、無常，你會經常有出離的願望，你經常有要審視這個無常身的機遇呗。”他說：“不行，一定得有好身體。”我說：“是啊，好身體幹什麼？”出家了幾十年，在山裏住，在叢林住，就是爲了好身體，到處采藥，到處尋訪名醫，哎呀，什麼藥吃了身體好。結果我說句最不好聽的話，我說：“要是你這概念的話，每個皇帝得活一萬五千歲，就在人壽百歲的時候。”爲什麼呢？你一個國家最好的草藥他都可以拿得到，最起碼說相當一部分好藥他可以拿得到。那人能活一萬歲就不成問題了？藥真能治病嗎？真能使你活多大年齡嗎？這身體好有什麼意義呢？
後來遇到一個一個的出家師父，太多了，相當一部分人還是爲了這個身體好。我說：“你忙忙叨叨幹什麼？”“哎呀，打水陸去了。”“幹什麼？”“哎呀，多攢點錢好養老。”就這個身見啊——年輕、衰老、死亡、健康、酸感覺、辣感覺、痛感覺，都是一個緣，瞬間就過去了，你留都留不住，但你要當真，你爲了它，它就耗你一世，還造新的惡緣呢。這個地方應該引起注意。
假名人中，修諸行門
那諸門中有種種感受，種種感受都是如夢如幻的，都應該知幻即離的，都應該不假方便的，沒有什麼可方便的，本來就聚到這兒的，你應該離。應該離什麼呢？不應該染著于現前的。你看《圓覺經》在這個地方講得多好，“知幻即離，離幻即覺，不假方便，亦無漸次”，漸次是沒有可得的。那有人說：“我就是身體有這個感覺，我把這感覺處理掉。”我告訴你，除了這感覺，還有那感覺，這感覺無量無邊，一直在你生命的延續中。這是個假名人。
前念與後念作因。
什麼叫前念後念呢？實際是給我們一個提示，啓迪我們深思。
穢土假名人，淨土假名人，
你說我們在濁土，這個身體是虛假的、無常的；那我們往生淨土了，還是虛假，還是個假名人嗎？你會不會心裏發虛？後面有個很好的回答。在這地方要善于思維的。
不得決定一，不得決定異。
這是中觀見的一個特別重要的下手處。在這個地方下手不得，那對龍樹菩薩是沒法了解的，對解脫是沒法了解的，對智慧門是入不得的，對無染、對清淨心你永遠會徘徊的。很多人說：哦，這個“一”，就要與佛相應，要求這個“一”。這個“一”有個啥壞處的呢？你設置的相應，你永遠不能相應的，因爲這個相應是你設置出來的。你設置的相應是個什麼東西呢？
前心後心亦如是，
你現下延續的一念都是如是。
何以故？若決定一，則無因果；
這講得很清晰了。你要是認爲有個“一”的存在，都是假名人，不管是淨土假名，還是濁土假名，或色身是假，異是假，那你就會當成一個實有的我。那這個實有的我，你會決定一。這個決定一，在印度說法就是大我。現在社會上很多學佛的人就這麼說：借假修真，借妄修真。就是你現在這個身是假身，是個妄身，你會修一個真身。——這全部都是外道知見！因爲什麼呢？決定一，他在這個地方“決定一”。決定一，因果世俗法會破滅。
很多人說：一切衆生本來是佛——好，我們就不修行了，我們就可以不學習了，我們就可以不做世間善人了，不做世間利益衆生的無染的回歸與實施了，不令衆生得安樂了，我可以整天就混吃混睡了。因爲啥呢？反正決定成佛嘛。這是壞世間因果與住世之相，福德住世都從此壞了。這個地方會産生肆無忌憚之類的邪見、斷滅一類的邪見。說一切衆生皆有佛性，一切衆生本來是佛。——好了，下面就對世間不顧，對現緣不顧，無所顧忌，後面果報(決定現前)。因爲他沒有證到，只是一個不相應的知見罷了，就會侵害自心，侵害現緣，侵害周邊有情。(決定一，)那就無因果延續。
佛假以修證、假以磨煉而成。爲什麼這樣說呢？有人說：“佛成就阿耨多羅叁藐叁菩提，非修非證，非修證得。”有的人就執著這一點，說“一切衆生是佛，一切衆生皆具如來智慧德相，本具功德。”——好了，他就不去順應這個性德去延續種種善緣、種種利益世間的因緣，他反而執著于自己的放逸、墮落與惡業了，這個地方就會出現問題。前幾年我感到世間人在這兒出問題的還是很多的，尤其是淨土法門很容易落到這個地方。當然淨土法門也是非修非證的。世尊說：“世尊的叁十二相八十種好、無量的莊嚴、十八不共，皆依修持而來，皆依願力而來。”有個《大方便佛報恩經》講這一點，大家有因緣可以讀一讀。
有人說：“哦，佛法是修來的，勤苦修持，哦，那你不修證，你不能成佛。”——那執著這個“異”了。執著異，就壞滅種性；壞滅種性，就開始增上慢，未得謂得，未證言證，就以妄自設計心去證我相，去求證無上菩提。這世尊又要遮了。下邊說。
若決定異，則非相續。
你這種本性圓明不能相續。我們要延續自己本來具足、一切衆生本來具足的佛性，順性起修。起修者，不違背大道。什麼道理呢？就是不違背性德，無染無著，愛樂世間，尊重有情，是善法延續。這個地方很方便。未生之惡令不生，已生之惡令滅，未生之善令生，已生之善令延續——四正勤的守護，正是在這個地方守護的。叁十七道品都沒有違背性德的。所謂的性德非異，這是決定不疑。性德延續，本性之延續，假以修德而彰顯。修德權顯于因果，修德雖然無實，在因果相上，安穩世間，以性德彰顯故。所以(修德)能彰顯于性德，性德假以修德而安住于世間。性修二門不相違背。圓滿的報身佛若離開修持，若離開廣大願望的回施，那是不能建立的，所以說它是因，因就是延續的這種莊嚴。
不得決定一，不得決定異。這個地方是我們需要審視的。你執著一，會壞滅因果；你執著異，心裏這種順性起修會斷滅，産生驕慢、下劣，丟失成佛之本。這是個很細微的問題。若是在這個地方沒有清晰的抉擇，往往會出現性德與修德的混亂，就是以理廢事，或以事廢理。但智者以理顯于事中，以事證理性之真實。互不相障礙，互彰互顯。這是需要思維的。
二谛融通叁昧印，正受會現前，智功德善巧會現前，不思議的隨順建立自然在順性的修持中徹底彰顯無疑，就是無造作的心。無造作，又能順緣修持種種善法，廣利世間。這個善法並不是善惡之善，是能安樂世間，饒益有情，是佛法住世之善巧；世間對待的善惡，那是凡情所取舍；而這個善是完善利益世間，令衆生得見自性圓明，就是所謂的善緣所現。
希望(大家在)這個地方善于思維,這個思維不是強製地分別思維，是消融分別的一種正思維。你把那個對待心一消融，這個思維就可以清晰地延續。所以順性思維，遠離造作與取舍，這會有清晰的觀察之力，會觀察到萬事萬物之本源，遠離分別取舍，對待的傷害一時消融。那這樣，不一也好，不異也好，自然圓融。要是在平時取舍心中，又說不一，又說不異，成了矛盾。我遇到一個居士，說“你這些學佛人劃圈。劃什麼圈呢？一會這麼說，一會那麼說，怎麼說得讓人抓不住東西？”我說：“對呀，抓不住你就解脫了，一抓住你就撈稻草，你就開始找麻煩了。”
昨天有一位出家師父在跟我說這個話的時候，我問一位居士：“菩薩，問問你什麼叫出離心？”“厭煩呗，討厭呗。”我說天下人對佛教、對出家人的誤解都從這兒生起的，大家都這麼認爲的。就是從分別心中想起來了，疲厭心，一個事情做久會疲厭，疲厭就會厭倦，厭倦就想出離，什麼出離？想找一個新東西，這新東西永遠是無止境的。哦，那這樣學習下去，佛法就在天邊了，這山望那山高，永遠你不得休息，永遠沒有真正休息和安樂的地方。
在無對待心智中，人會得到畢竟的安樂。真正的出離心，就是無對待的心的清淨認知，菩薩！真正的出離心，就是在善惡對待法則中，常常清淨地如理觀察，就是透視了一切對待法中本無自性的根本相，這個相就是所謂的出離相。什麼出離？出離對待，出離生死，出離善惡，出離凡夫，出離一切對待。所以絕待心智一時生起，是爲出離心生起。
要不然這個出離心太可怕了，這個出離心是厭倦心，也就是棄世心，那佛法就會被整個世間所诋毀、所輕看。但現在許許多多的人還會運用它。這個地方作一個方便尚有可許之處，就是委曲說。好比說，“哎呀，我們應該厭此叁界，應該對叁界有厭棄心。”——這可以說回歸自性的一個方便，但不能著落在這個地方，一著在這個地方，你就會對濁惡世間之有情産生輕慢與诋毀，那這樣慈悲心就喪失在我們生命的當下，我們對有過失的人就多有诋毀，那你不犯過失嗎？!
我們念佛不舍一切苦惱衆生，成就慈悲心回向爲首。不舍一切苦惱衆生是淨土法門回向門的根本守護。那你說我厭離這個人、這個事、這個國家……那你這個出離心不真的，悲心不真啊，厭離心也就不真，這個厭離是假設的。所以作委曲說，尚有這種方便。
出離心一定要善自審思的，這個地方誤解比較大，這也是我們漢地整個民族對佛教的一個誤解。從古到今，很多人批判佛教，象過去的很多出家人，過去的祖師象蕅益大師、印光大師，很多大德都批過佛教，千百年來一直在批，現在還在批，批什麼呢？批出家人的厭離心、回避、逃避心，我看一些居士寫出家人——“他拍拍袖子就出家了”，就是說你逃跑呗。你逃跑跟出離心沒關系，厭煩了，那是佛法嗎？這是個特別大的誤區啊。爲什麼反複提示這個地方呢？就是這個一說、異說，就會産生厭離。厭離作增上心可以；若作歸結心，落到這個地方，就出問題。
以是義故，橫豎雖別，始終是一行者也。
不一是不染，不異亦是不染。所以無染清淨心是謂智慧門。
今天時間又到了。謝謝大家。明天繼續學習。
《《安樂集》講記 第叁十五集》全文閱讀結束。