《安樂集》講記
第叁十六集
錄音記錄：明忻
道綽禅師《安樂集》的學習我們繼續進行。
文字的學習是對我們原本具足的心地作一個啓發，以徹照我們本來清淨的心智。若不假善知識的種種教言，我們的心智無以啓用，無以暢顯。但教言非是佛法本質。所以還依著這些善知識種種的善巧，來啓迪大家念佛的心智。念佛成佛！
實際念佛法門本來沒有什麼過多的說法，它就是很直接的一念的契入。古德們在這個地方都講橫斷，橫斷就在于我們對命根，也就是無始以來虛妄的業的橫斷，這橫斷不是假設我能用什麼方法把它斷了。它本是無生，我們(要)認識這個本無生。由于無始以來的業——我、我的延續，自斷是很無力的。橫斷生死，橫斷命根，這橫斷(要靠)自力我們往往很難抉擇，所以我們用南無歸命回歸。
在念佛法門上，南無作爲一個抉擇。我們能不能作這個抉擇呢？往往需要一些直接的方法。實際越直接越簡單，越簡單就越難信，越難信就越好用，越好用人就越難信，往往不敢取用于力，就是說不敢一念永念，不敢一信永信，不敢一脫永脫。那隨順南無就是脫斷生死之處，即是現下這一念的抉擇，這個抉擇是沒有前後際的。往往我們這個地方作不上力啊，那善知識就用種種悲憫的方法來引導我們這顆阿彌陀佛本源的心智，南無阿彌陀佛。其實阿彌陀佛全體就是大用，全體就是大機，全體就是生命之展現。往往我們把無始以來的業啊、煩惱啊、妄想啊以爲是我，以爲這個色身是我。前面的文字講假名字我，假淨土也好，假濁土也好，假名字安立。
橫斷于生死——斷，怎麼斷呢？實際這個法門就是直接了當啊。我到北京參訪一位老一代的出家師父。我們談淨土法門，我說對淨土法門能不能作一個開示呢？他就說了幾個字：“直接了當。”我們學這個法門就是一個直接了當的法門。
曠劫以來我們沒有抉擇過，要一抉擇你就永不需要再抉擇了，你一斷就永斷了。何以故？南無、南無……我們這個南無，往往是業習，往往是捕風捉影的善惡，往往是我們現前一些見聞覺知性的染著罷了。你那顆本來清淨的心智，不能大光普照，不能秉然照耀于世間，不能自他二利，那就不斷南無、南無、南無……南無就是除障，以本源清淨心智功德橫斷于現前之染著。你能不能斷呢？不能斷，佛力在使你漸漸地來認識這個。
我們看下一段文字：
又問曰：若人但能稱佛名號，能除諸障者，若爾，譬如有人，以指指月，此指應能破暗也。
答曰：諸法萬差，不可一概。何者？自有名即法，自有名異法。
有名即法者：如諸佛菩薩名號、禁咒音辭、修多羅章句等是也。如禁咒辭曰：「日出東方，乍赤乍黃。」假令酉亥行禁，患者亦愈。又如有人被狗所齧，灸虎骨熨之，患者即愈。或時無骨，好攋掌摩之，口中喚言：「虎來虎來」，患者亦愈。或複有人患腳轉筋，灸木瓜枝熨之，患者亦愈，或無木瓜，灸手摩之，口喚：「木瓜木瓜」，患者亦愈，吾身得其效也。何以故？以名即法故。
有名異法者，如以指指月是也。
善哉!這個地方舉了兩個例子。
又問曰：若人但能稱佛名號，能除諸障者，若爾，譬如有人，以指指月，此指應能破暗也。
假設我們指一個燈，指一個太陽，指一個光源，那這個指能不能破暗呢？這個地方是一個否定問。實際設問就是設疑設難。凡夫心智——所謂的凡夫者，就是暗鈍無知，疑處不知疑，疑處以爲正見，在疑處落于知見之上，認爲見見是爲實。他所看到的、感知到的，以爲實有這個東西。這就是所謂的妄想執著。
這個地方給我們設一個疑，這疑都是我們自設的，一切衆生無始以來貪嗔癡慢疑邪見，皆是自設安立，非有實質，菩薩們！一切貪嗔癡慢疑邪見，一切無量世間，無量刹土，無量衆生種類，皆是自設安立業緣，非有實質。諸法因緣生，緣謝法還滅。這如實說，是一個法則的延續刹那。在性空之處，緣起現前，緣起現前是我們說的事相問題，能不能看到緣起之處的性空呢？那我們就有個法則的問題了。
這個設問是這些菩薩們善于激勵我們認識自心，了解法則，運用世間。每個事情都是法則，每個事情的生起都是運用法則的一個最好的機遇，正修行的一個正因正緣，每一個思想，每一個舉心動念(如是)。所以佛法有無盡的寶藏，就在你當下，當下貪嗔癡慢疑的業緣中、邪見的業緣中，在你這個善惡無記業相生起的刹那，表現出來的刹那，這正是寶藏全體大用之智。若識得，那就是生如來家；識不得，就需要慢慢地識吧。
答曰：諸法萬差，不可一概。
就是你不能一概而論的，一法視爲死法。世人、衆生無明心智遮蔽，以活法爲死寂，不得妙用；諸大善巧者，死法亦得活其善巧，妙用無窮。在這個貧瘠的國土中，五濁惡世中，煩惱熾盛，我們以爲貧瘠，就逃跑啊；煩惱來了，逃跑；不順因緣來了，逃跑；反正什麼都是逃跑、回避。大善知識說：這正是寶庫、寶藏啊，什麼事一現前就是寶藏啊，無盡的寶藏就在當下的所緣之中。你識得識不得？你識不得你受貧瘠之苦，你識得就開法藏。開什麼法藏？現下之法藏，這珍貴的鑰匙就在我們每一個人的手中。佛陀給我們施教，就是告訴我們，我們每一個人都拿了這一把鑰匙，但這把鑰匙有人去開業窟、煩惱的業窟，把那些煩惱魔都放出來了，侵害自己，因爲害怕呗；那諸大善人，一打開都是無盡的寶藏的，光明具足，智慧、威德、善巧、神通，無量無邊的。
何者？自有名即法，自有名異法。
他說有兩種：一個名即是法，這個例子比比皆是；再一個就是所謂的名法異，也都是隨便可以舉例子的。
有名即法者：如諸佛菩薩名號、
諸佛名號，我們舉個最簡單的剛才念的“南無阿彌陀佛”——“南無”就是法，“阿彌陀”就是法，“佛”就是法。這個就是當名即法。“南無”歸命全體，全體承擔，全體回施，全體即是，恒長恒是，無來無去，人南無；“阿彌陀”妙用，什麼妙用？無量光，無量壽呗。誰在用呢？“佛!”你當下者，你覺悟者用呗。你能不能覺悟？全體就是法，這個名字就是個法。
有人要念“南無藥師琉璃光如來”——“南無”就是整個身心就是，整個世界就是。就是什麼呢？“琉璃”，就是“藥師”，就是“如來”，就是妙用全體，就是沒有前後際，就是前後際可以延續，就是生死自如，就是自如生死之中無盡的寶藏開發。怎麼開發？照無量世界，世界無量被照亮。被誰照亮呢？被覺悟者，就是如來照亮。哪個如來啊？南無者。這個法這個則，不是我解釋的，我解釋不了，覺悟者用之，不覺悟者棄之。這是什麼法呢？智者之法，愚者之法，全在此一法則之中，這就是名就是法。
愚者在這名號之外還想找一個一心，還想找一個功夫，還想找一個什麼心，還想找一個名號之外的法則。這個名號全體大用，全體即是，全體歸向，全體彰顯，無徹無疑的，沒有一點障礙的——你要說我有障礙，那你自設障礙，這是設置嘛——就在你動念刹那，舉心即是，舉心取用，舉心設障，全在你自身的。是不是這樣呢？我們善于觀察。不觀察那就丟失，就是無明遮蔽；善觀察呢，善于取用。取也好，用也好，實在無取舍，但是即心即是，這個即心你能即得即不得呢？即不得你心作呗，心作不了你隨順呗，你隨順不了無明呗。就是這麼個業相，你自己看，你觀察呗。學佛善觀察，善思維，善抉擇，不善抉擇就是無明埋沒了自心。你埋沒了自心咋辦呢？他說：即名即法，呼喚你呗。世間人說狼來了，說狗來了，有的人怕什麼就說什麼。你爸爸來了，你媽媽來了，你叫爸爸你就知道，哦，爸爸就是法，什麼法呢？就是男人要來，養育你的那個男人要來。媽媽要來，也是法啊，都是名啊，處處都可以說。你說我要喝水，水可以解渴的，這就是名、法。名、法是一如的，能不能用得上力的？我感到我們時時可以來觀察它，用得上力得方便，用不上力慢慢地學習呗。
禁咒音辭、
象我們念“嗡嗎呢呗咪吽”——你如意的摩尼心智，如意的心智，如意的……反正是無量無邊的翻譯，我也翻譯不過來。你可以來觀察，有人說不需要翻譯的，直接運用就對了，實際上直接運用就是“即心即是”，你要是不能“即心即是”，你就翻譯呗。實際翻譯還是多一些，因爲啥呢？凡夫疑慮未有解除，知見上未有解除，就是心作心是，觀察來觀察去的。有覺有照，是爲障礙。(編注：《圓覺經》文：善男子，有照有覺，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。譬如有人自斷其首，首巳斷故，無能斷者則以礙心自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教，如標月指，若複見月，了知所標畢竟非月，一切如來種種言說開示菩薩，亦複如是，此名菩薩已入地者隨順覺性。善男子，一切障礙，即究竟覺，得念失念，無非解脫，成法破法，皆名涅槃，智慧愚癡，通爲般若，菩薩外道所成就法，同是菩提，無明真如無異境界，諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行。衆生國土，同一法性，地獄天宮，皆爲淨土，有性無性，齊成佛道，一切煩惱，畢竟解脫，法界海慧，照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。)在你還有覺照障礙的時候，我們就需要如來隨順覺性了。那就即心即是，即心即是，一切時處，不離當體，全體大用。當體是什麼？大家善自觀察，所謂的名即是法。
你看我們學習《圓覺經》四種隨順覺性中，(編注：《圓覺經》文：凡夫隨順覺性、菩薩未入地者隨順覺性、菩薩已入地者隨順覺性、如來隨順覺性)我們善自觀察，善自抉擇。不抉擇我們就要麼大要麼小的去感覺這可能好用，那可能好用——究竟是最好用，究竟好用含前面叁個隨順覺性，叁個隨…
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