..續本文上一頁察就對了，也不讓你去理解他，這個地方真是沒法理解。若理解，我們就要順自己的情緒去理解，多不是贊佛而是疑佛。你就不斷地贊佛吧，去掉你的思維，去掉你的妄想，去掉你的顛倒，順著佛的願力觀察世間，順著佛的思想、感知來觀察世間、體驗世間，順著佛願來觀察自心，你自心再不相信的時間就念佛、就忏悔呗。那這提出了所謂的願——菩薩願與佛願。
我記得以前讀過一個阿彌陀佛的法本，阿彌陀佛在因地這樣發願：“設我作佛，十方衆生，若無信者，我以方便身，令其得度”。(注：出處待查)就是你不信我成佛，行啊，你不信我成佛我就不做佛，就以悲心、智心來度化你。因爲佛陀是法性身啊，無有來去，衆生不信他成佛了，他就來現報身；還不信，就現化身；還不信，他就現衆生身，入你生命中，入你心智中，令你善根成熟啊。你要不相信那佛號的周遍功德就(不成立)，因爲今天我們聽聞阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的願力所攝的，(阿彌陀佛名號)入凡夫心智中，令衆生歡喜。
你不相信，你念一念阿彌陀佛，你能逐漸了解自心的。你不要小看我們一天就念那麼20分鍾的佛號，念90天，你再來看看自己的心，跟以前的心不一樣的。以前的心顛顛倒倒的，在念阿彌陀佛的時候，感覺到跟阿彌陀佛的心智有很多相應的了，實際他本來是一顆心，這一顆心是無造作的心、無來去的心，是廣大周遍的心，是無量壽、是無量光。你識不得了，我們就“南無、南無……”，說“我心也是這樣、我心也是這樣”，但你不斷這樣喊，“哎呀，我的心也是這樣，我的心無量壽，我的心是無量光，我的心也是無礙光、無邊光、無等光、智慧光、解脫光……”你天天喊，但你還是不相信。南無，南無就是具足嘛，南無就是供養嘛，南無就是攝化嘛，南無就是信順嘛，南無就是如是嘛，雖然你“如是”了九十天，你不相信，但是他已經慢慢給你一個提示了，這個提示是什麼呢？你漸漸感到親切了，南無就是現前這個心智如是嘛，你南無，你南無的是什麼呢？我們一般說南無是禮敬、是歸命，南無是安住，南無是供養，南無是攝服煩惱消歸自性，南無是什麼呢？是具足安樂，你記住了嗎？你 “南…無…阿…彌…陀…佛”，你還不知道打什麼妄想呢，你打著妄想還以爲妄想是你呢，你根本不知道無量壽、無量光是這個本心的，你沒有用過這個，你開始很疏遠啊，但這是本源心智的，你再疏遠，它也離不開你，你也離不開它，只是說你在打妄想。
不知道我們這20分鍾念佛時間，大家這個腦袋瓜子是不是在打妄想，我不知道，反正我在念佛的時候有妄想了，我知道妄想又來了，來騙阿彌陀佛來了，阿彌陀佛說“你不用搞，你沒有多大精神頭，你抖擻不了多少時間了，你快消亡了”，每次都這樣說，說久了，它就不敢在阿彌陀佛這個無邊光面前抖了，一抖就消融了，一抖就消融了，妄想出來一抖就消掉了，因爲啥呢？因爲是無對光，一抖一掙紮，它是炎王光，再一掙紮，反正是抖來抖去就就消歸到這十二光明之中了。抖來抖去，原來以名召德，以德顯心，以心自用，就有用了，怎麼用呢？就不會去搞鬼名堂了。
那你要是說我就要搞，你就搞吧，阿彌陀佛總有一天要把你這個妄想、顛倒輪回的心給消除掉。你說我就不怕，我就消除不掉的，那你慢慢來吧。你看看，因爲他是炎王光嘛、無對光嘛，你“南無”久了……有的人是有口無心，但你念得久了，不斷在消融、消融……有些人很對抗的，對抗得久了，還是對抗不了。很多不學佛的人，也會念阿彌陀佛的，很多不學佛的人看到出家人了，他根本就沒有聽過佛號，一看出家人就合掌“阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！”我遇見過勞改犯見了我“阿彌陀佛”，我也給他“阿彌陀佛”。我說你怎麼知道阿彌陀佛？他說“哎，我怎麼知道阿彌陀佛？我從來沒有學過佛，也沒有聽過、念過這個名號，我怎麼知道阿彌陀佛的？”他心中有阿彌陀佛！因爲我們心中這個本源心都是無量壽、無量光的，阿彌陀佛有願望的，你不知道阿彌陀佛有願望“我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成正覺”，要有一個衆生不聞這樣的名號，我就不成佛的。他已經成佛十劫了，你說聞不聞呢？
所以很多人不念的，噫，突然就會念上一句“阿彌陀佛”。我遇到這樣的事情真不是一次兩次了，你注意留心一下，尤其是突發性的時候他就會念阿彌陀佛，因爲啥呢？這跟阿彌陀佛的願望有直接的關系。他有叁個根本的大願，其中一個願“名聲傳十方，入一切衆生心中”，令衆生在自覺不自覺中得到度脫，所以說以名聲度化有情，這個名號是不可思議的。他說“設我做佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念”，就是念名號、聞名號、稱名號。“若不生者，不取正覺。”後面還有“唯除五逆，誹謗正法”。這個地方不能輕說，怕衆生疑毀，所以在這個地方，道綽禅師就把它去掉了。
今有世人，聞此聖教，現在一形全不作意，擬臨終時方欲修念，是事雲何？答曰：此事不類。
這個地方我們一定要把它給剝脫掉，在這個地方要反複的把它給剝脫掉，所謂“臨終時”，就是我老掉的時候、快死的時候、業報盡的時候、福報享完的時候，再去念阿彌陀佛。現在在日本，很多日本人就是這樣，年輕的時候信天主教、基督教；老了嘛，人感到不行了就信佛教。一億人叁億人信教——他們這樣講的，就是一個人也可能信叁種教。因爲啥呢？年輕的時候信什麼教，年老的時候信什麼教，死的時候信什麼教，肯定死的時候都信佛教，因爲什麼？有極樂世界等著他們嘛！一億人信叁億教，說他們聰明，但是我感到沒有信仰，聰明、實用主義太厲害了。我感到我們肯定不是那樣的人吧。此事不類。
希望大家在這個地方生起抉擇，“現下臨終”最爲方便。你說現下臨終，現下臨終抉擇往生！雖人未亡，已是極樂中人！何以故呢？心智如是故！抉擇無礙故！無疑無慮故！無有亡與不亡故！就是在死亡面前與不死亡面前生起決定的抉擇，所以不管何時何地舍報，決定得見阿彌陀佛，作此不二抉擇！
這樣，你就安安心心地念佛，安安心心地生活，安安心心地修法，安安心心地做一切事情，這樣就安心、起行、作業。善導大師讓我們抉擇啊，昙鸾法師讓我們抉擇，道綽禅師讓我們抉擇，一切善知識都希望我們當下抉擇于此法啊！
你看印光法師說“現世即生彼國矣”。什麼現世？就是現在的抉擇，雖形存于娑婆，已是極樂中人，安住無疑。你看你是客居娑婆也好，是來遊化也好，是來攜度有緣同生彼國也好，你說如是不來不去也好，破相也好，智相也好，徹底地無礙往生，那多大的一個安心的法則呢
是不是這樣的呢？
真希望大家在這個地方生起抉擇。這種抉擇一旦生起，我們再來看臨命終時，多有預知時至的善巧。何以故呢？你已經抉擇了，就是你對這個社會、這個世間毫無貪染了，任何取舍分別的貪著逐漸淡化了。因爲啥呢？你知道娑婆乃我客居之處，煩惱乃是無自性之業相，貪嗔癡慢疑一切染緣皆會散壞，決是無常，唯有心智光明延于未來際，普照十方，你有守護之處了，有安住之地了，你得自在力、方便力。
你說我不行，我還慢慢的來吧，我現在還不想舍除世間的這種染著——沒人批判你，你就來吧，你就隨你的業緣去呗。但是我們要是現下抉擇，會生起極大的喜悅與安樂的，你對這個世界的得失取舍，你就會放下來的。
多有人在這個地方陷入困境，現在拼命念佛，因爲啥呢？爲了得到一心。抉擇的時候不求一心，一心自現！菩薩們！你唯有往生之抉擇了，別無它取舍。什麼叫一心呢？起碼說，一念心的抉擇已經成爲一心皈依之心、一心往生之心、一心無疑之心。過去說求一心、求一心，求來求去不如安住一心，不如消歸一心，不如沒有一心。哎呀，很多人說“我要修行到一心不亂”。你修行到一心不亂，不如你在這個地方抉擇個一心的皈依，這個抉擇是十分重要的。信、願、行；安心、起行、作業；在心、在緣、在決定，這都是十分重要的法則。
《《安樂集》講記 第叁十二集》全文閱讀結束。