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《安樂集》講記 第叁十叁集

  

安樂集講記

  

第叁十叁集

  

明忻根據錄音整理文字

  《安樂集》的學習我們繼續進行。

  因爲淨土法門的教言必然有一個出處,或者說我們要有一個依止,要不然念佛就會失去法則的指導。這個法則的指導要有一個古來以久的傳承。道綽禅師是我們中國傳承淨土法門的一個根本的啓發者。淨土法門修持的方法很多,道綽禅師這一類的思想傳播到唐朝的善導大師就趨于純熟、完善,建立了淨土法門的教言體系。這是一個出處,我們依這個出處來學習,就有一個比較方便的法則。

  我們還接著108頁的文字來學習。

  

又問曰:《無量壽大經》(卷上)雲:「十方衆生,至心信樂,欲生我國,乃至十念;若不生者,不取正覺。」今有世人,聞此聖教,現在一形,全不作意;擬臨終時,方欲修念。是事雲何?

  答曰:此事不類。何者?經雲十念相續,似若不難;然諸凡夫,心如野馬,識劇猿猴,馳騁六塵,何曾停息。各須宜發信心,預自克念,使積習成性,善根堅固也。

   如佛告大王:「人積善行,死無惡念,如樹先傾,倒必隨曲也。」若刀風一至,百苦湊身,若習先不在懷,念何可辦?各宜同志叁五,預結言要,臨命終時,疊相開曉,爲稱彌陀名號,願生安樂國。聲聲相次,使成十念也。譬如蠟印印泥,印壞文成。此命斷時,即是生安樂國時。一入正定聚,更何所憂。各宜量此大利,何不預克念也!

  「十方衆生,至心信樂,欲生我國,乃至十念;若不生者,不取正覺。」今有世人,聞此聖教,現在一形,全不作意;擬臨終時,方欲修念。是事雲何?

  我們在生命延續的現下全不在意,去捕捉于所謂的臨終。許多人在爲這個臨終作准備,但臨終在哪一天哪一時,人們從來是沒法去預計的。臨終、臨終……現下、現下的問題不能契合。要是能現下契合,那臨終就可以有善巧地抉擇與把持。我們人命是無常的,我們講這個地方這是不加什麼理論來評判的,人在無常中能觀察得到的。道綽禅師說:

  此事不類。何者?經雲十念相續,似若不難;然諸凡夫,心如野馬,識劇猿猴,馳騁六塵,何曾停息。各須宜發信心,預自克念,使積習成性,善根堅固也。

  平時我們凡夫的心就如野馬、象猿猴一樣,未曾停息過。昨天一個居士跟我談這個事情說:“慈法師講這個事情,現在有個清晰的感知了。以前總有個什麼認爲呢,臨終臨終,要把臨終問題解決好,現前老丟失、丟失,去捕捉一個不知道的臨終。”那麼現下這個總綱把握好了,現下這一念有下手處了,在我們很清晰、很健康,或者說各方面福德因緣都具足的情況下來處理得幹幹淨淨,自然相續就能表現出來了。

  如佛告大王:「人積善行,死無惡念,如樹先傾,倒必隨曲也。」

  這是很自然的法則,就是在現下決定,當生命的依報,異果成熟了,也就沒有什麼畏懼。要解決疑難于當下,于法則要解決于當下,而不要盲目地去推崇于臨終與未來,那樣會給你帶來一個無明的期盼,或者說一個無明的推延,所謂的“明日複明日”的抉擇,這個抉擇是一種自欺心理。古人講“明日複明日,明日何其多”,你這個“臨終複臨終,臨終何其多”。你能知道你哪個是臨終?那樣我們沒有一個正確的感知。常行道于當下,當下常行于道業。這樣不違背佛陀的教言,能有一個清晰地下手的法則,這樣必得心智的安樂。

  若刀風一至,百苦湊身,若習先不在懷,念何可辦?

  若習先在懷,那我們就能成辦于臨終之事。所謂臨終也就是當下的抉擇。那就隨它延續去呗,什麼時間解決就舍報,很好,當下舍報也很好,一百年舍報也很好啊。印光大德講,再活它一百二十歲,行啊!當下就撒手,自在啊!有什麼呢?這不是我們要求不要求的,是業相成熟了,高高興興的。處世安然,舍報安祥。爲什麼?心裏有底啊!撒手即去,住世安樂。你在這個世間心裏有底,有法則的抉擇,你可以一步一個腳印地走,你沒有顧慮,隨時可以撒手,車撞死了也行,從飛機上摔下來也行,淹死也行,安安分分坐著瞪著眼睛死也行,睡下死掉也行,什麼時間都行。你心安了,什麼都行。

  業報成熟誰知道?你怎麼知道你過去造的什麼業,什麼異果會成熟呢?很多人說:哎呀,我一定要站著死;有人說我一定要坐著死;有人說:哎呀,我要很光彩地死。我不知道別人是怎麼死的,反正我預報過自己是怎麼死的。我以前說:我發願死在法座上。誰知道呢,我不知道什麼是法座。你不設法于心,什麼是法座?你這個座是什麼座?須彌座。什麼須彌座?不知道什麼座,反正是什麼地方不要設計。你說這個是法座啊?你在這兒打妄想的時候還是法座嗎?可能是銅床鐵床吧,或是鐵柱子、銅柱子吧,誰知道啊?你坐在這個地方不安,也不是法座。什麼叫法座?以前我發過心,別人說:哎呀,你怎麼死?我說:死在法座上。那是挺光彩的一句話。但是這個法座在哪兒?你不知道這個法座在哪兒呢?你對彌陀産生了信心,就是法座啊。

  各宜同志叁五,預結言要,臨命終時,疊相開曉

  要是臨命終時有感覺了,真是果報現前什麼的,能預測了,感知到了,病了,那叁五同志,方便開示,輕輕念念佛,不要象開大法會一樣地嚇人唬唬的,這樣比較合適。我去了很多地方,看到給人助念,根本不管病人煩不煩,敲鑼打鼓,病人煩得要命。弘一法師在這兒有個很好的開示,他對妙蓮說:你給我簡簡單單地念幾分鍾阿彌陀佛、阿彌陀佛……,看我靜下來了,呼吸沒了,你就把門一帶就出去了。那是真正的助念!

  以前一個地方的出家師父不行了,他們說:哎呀,把慈法師請來吧,他經常講阿彌陀佛,請來開示開示。我對他們說:你們助念要順著這個要往生人的願望,靜靜地、淡淡地提示一下。這下出家師父發脾氣了說:“這能象話嗎?念,就得要大聲啊。”我合掌就告退了:“善哉,對不起,我這開示不對,你們就好好地大聲念。”那我沒有辦法。

  這叁五同志是什麼呢?真正愛樂這一個要舍報的人的心願,而不是拿這個死人來裝自己的光,看,我們在念佛,我們在超度人,然後說我把他送往生了,實際這叫欺世盜名啊。你要真正地尊重人的願望的,給人帶來安甯、平和,這樣有意義。

  爲稱彌陀名號,願生安樂國。

  主要是能開曉這個法則。

  聲聲相次,使成十念也。譬如蠟印印泥,印壞文成。

  我們現在這個感覺沒有了,過去人要鑄個東西,他要有個蠟模子,蠟印,一燒,蠟就化掉了。現在人不知道有沒有見過這個。好比我們鑄一個鍾,翻模子的時候要鑄蠟層,在這個蠟層上刻字什麼的,要澆鑄,澆鑄的時候,這個澆鑄的銅啊、金屬啊一澆到裏頭,蠟就化了。化了以後,文字自然地形成了。它有模壁,因爲這個蠟沒法取出來就化掉了,化掉就拓出字。蠟印印泥,印壞文成。是什麼印壞?蠟模子燒掉了,但是銅鍾鑄出來了。這個說法很少人見,他們說就是這樣翻模子,後面再用蠟,澆鑄銅啊什麼的。你看那個澆鑄出來的東西一摸都有蠟。蠟印印泥,印壞文成。澆鑄過程中它沒有保留,它要是有保留,銅鍾就鑄不出來的。現在我們看不到這個工藝,他們鑄鼎啊、鑄什麼都要用這種方法,在鼎上刻很多字。這可能要找專業人士來講解,我不知道,但意思是這樣的。

  此命斷時,即是生安樂國時。

  命斷即生!那你說命不斷呢,命不斷決定!行不行啊?命不斷決定行!你說我沒有舍報我不是極樂中人,你決定做極樂中人!行不行呢?你說我決定不了,那主要是自己對這個世界還有著染,還貪戀,撒不得手,撒得手就決定了,再不貪圖這個世界的得失大小善惡凡聖,那你就撒手了。撒什麼手呢?你舍報也撒手,現前也撒手,決定撒手!再不畏懼了!不畏懼什麼呢?不畏懼自己的六道了。過去人講:此處善惡無住。就是無始以來的善惡業都不要了,不期盼于後報,但生極樂了。在這兒就決定了!實際就是在這個地方表現了隨順的法性,不假造作了,對這個世界的得啊、失啊、善啊、惡啊,了無染著。那你這樣呢,取向得生!不取向亦得生!但願往生就行了。

  這個願生很重要的,阿彌陀佛雖有願攝十方衆生,十方衆生不願意往生,一樣被不願意往生的業相所蒙蔽。就象我們早上起來不願意起床,太陽已經照耀著大地了,但是他在睡覺,怎麼睡覺呢?閉上眼睛,不起來,甚至蒙個大被子。太陽光已經把大地山河都照耀了,人家在太陽底下輕輕松松地勞作呀什麼的,他在那兒做惡夢呢。你不能怪太陽。太陽已經升起來了,對不對呢?阿彌陀佛已經光明照十方世界了,你不願意起床,怪別人啊?他不願意往生就象我還在善惡業力的被子下蒙著,還在睡覺。什麼睡呢?還在無明睡中。不願意往生就是無明睡。古代人講:此類人不愚即狂。

  你這樣認得清了,那就方便了。怎樣方便呢?那我們決定往生,對阿彌陀佛的願望——攝十方衆生令生彼國——我們決定信順了,這個太陽照著你了。什麼太陽呢?願望攝你!什麼願望呢?照十方國無所障礙的願望照著你了。你的夢——無始以來無所依托、無所歸向的夢,醒了!在哪一刻醒了?就在你決定隨順佛願那一刻!佛願照十方國無所障礙,我信順就對了,那就見到太陽了。什麼太陽呢?阿彌陀佛光明照觸此人身心柔軟自然向善。你不用力了,就自然向善,你叁垢就消除。怎麼消除呢?你信順彌陀照十方國無所障礙的這個願了,你必得往生。

  是不是這樣呢?你在這個法則上不斷地觀察、審視,五念門中,禮拜、贊歎、作願、觀察、回向,都行的。你回施這個照十方國無所障礙的力——令衆生鹹得往生彼國無所障礙,那你這個力得到了。你贊歎這…

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