《安樂集》講記

第叁十集

明良根據錄音整理文字

　　昨天我們把“在心、在緣、在決定”作了提示，希望大家對念佛的“心、緣、決定”有一個認識。看下面這段文字。

又《智度論》雲：「一切衆生臨終之時，刀風解形，死苦來逼，生大怖畏，是故遇善知識，發大勇猛，心心相續十念，即是增上善根，便得往生。」又「如有人對敵破陣，一形之力一時盡用。其十念之善亦如是也。」又「若人臨終時，生一念邪見，增上惡心，即能傾叁界之福，即入惡道也。」

　　又《智度論》雲：一切衆生臨終之時，刀風解形，死苦來逼，生大怖畏。是故遇善知識發大勇猛，心心相續十念，即是增上善根，便得往生。又如有人對敵破陣，一形之力，一時盡用。其十念之善，亦如是也。

　　這是以《大智度論》中的文字來作一個證明。

　　又若人臨終時，生一念邪見，增上惡心，即能傾叁界之福，即入惡道也。

　　從反面舉個例子來說明這一念善惡之力或十念善惡之力，設了一個問。

問曰：既雲垂終十念之善，能傾一生惡業，得生淨土者，未知幾時爲十念也？

　　答曰：如經說雲：百一生滅成一刹那，六十刹那以爲一念，此依經論泛解念也。今時解念，不取此時節。但憶念阿彌陀佛，若總相、若別相，隨所緣觀，迳于十念，無他念想間雜，是名十念。

　　又雲：十念相續者，是聖者一數之名耳。但能積念凝思，不緣他事，使業道成辦便罷，亦不勞記之頭數也。

　　 又雲：若久行人念，多應依此。若始行人念者，記數亦好。此亦依聖教。

　　問曰。既雲垂終十念之善，能傾一生惡業，得生淨土者。未知幾時爲十念也？

　　這跟現在人的解釋不太一樣。

　　答曰。如經說雲：百一生滅成一刹那，六十刹那以爲一念。

　　這時間怎麼來比喻呢？過去說彈指傾，刹那時間是怎麼一個具體的標准呢？

　　此依經、論泛解念也。

　　這個“念”是一念，實際許多經典上，對這個“一念”的解釋真是有很多方法。

　　今時解念，不取此時節。但憶念阿彌陀佛，若總相、若別相，隨所緣觀，迳于十念，無他念想間雜，是名十念。

　　無間雜的念是名十念。

　　又雲：十念相續者，是聖者一數之名耳。

　　這是引用昙鸾法師的話。

　　但能積念凝思，不緣他事，使業道成辦，便罷不用，亦未勞記之頭數也。

　　就是決定念已成立。此，他稱爲所謂的往生的抉擇，稱爲十念。這樣比較妥當一些。要是說，一二叁四五六七八九十，這樣記頭數的十念，那我們平時念佛、剛才我們念佛也不止念十聲嘛。要是不抉擇的念，有些人終身不作抉擇的念，就是疑惑念、徘徊念，其利益也不得現前，但可以作爲遠因。

　　這段文字引用《大智度論》、引用經典、引用昙鸾法師的一些話，來作表述。

　　又雲：若久行人念，多應依此；

　　實際就是所謂的道業成辦，抉擇之念。

　　若始行人念者，記數亦好。此亦依聖教。

　　就是記頭數也是行的，這麼個會通的說法。我們看下面的文字。

　　原文：

　　又問曰：“今欲依勸行念佛叁昧，未知計念相狀何似？”

　　答曰：“譬如有人于空曠迥處，值遇怨賊，拔刀奮勇，直來欲殺。此人徑走，視渡一河，未及到河，即作此念：“我至河岸，爲脫衣渡？爲著衣浮？若脫衣渡，唯恐無暇；若著衣浮，複畏首領難全。”爾時但有一心作渡河方便，無余心想間雜。行者亦爾，念阿彌陀佛時，亦如彼人念渡，念念相次，無余心想間雜。或念佛法身，或念佛神力，或念佛智慧，或念佛毫相，或念佛相好，或念佛本願，稱名亦爾。但能專至，相續不斷，定生佛前。

　　今勸後代學者，若欲會其二谛，但知念念不可得，即是智慧門；而能系念相續不斷，即是功德門。是故經雲：“菩薩摩诃薩恒以功德、智慧以修其心。”若始學者未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也。”

　　這是所謂的勸行念佛叁昧。今天看一篇文章——《羅什大師答遠公大師念佛叁昧書》，遠公大師給羅什大師寫了一段文字，就是對般舟念佛叁昧提了一個設問，羅什大師對叁種念佛叁昧之得力作了一個回答。

　　在道綽禅師的這段回答中，就比較容易懂，或者比較容易切入。

　　又問曰：“今欲依勸行念佛叁昧，未知計念相狀何似？”

　　設問。往往是我們心智不清晰，抉擇問題也是模糊的，所以過去的善知識寫什麼論啊、文章啊，都要設問，設很多問，實際就是代我們設問，把我們心中的疑慮，或者說徘徊的知見確定一下，然後立了以後再破它，這是很有意義的一個方式。

　　一般我們平時有疑慮也不敢疑，怕“我對法有疑惑，還行嗎？”信呢，又不能徹信，所以要把疑慮提示出來，或者把問徹底表現出來，把這個問題放大一些，再來處理它，以後再遇到類似的問題就有方便的解決。

　　象我整個學習淨土法門的過程中，基本上不是用推翻的懷疑來學習，就是疑慮的方式來學，“我爲什麼要念佛呢？”就要問自己爲什麼念佛，“我憑什麼要信你念佛能往生？爲什麼念佛能得不退轉呢？”你就要設一個問的，一直要把自己問得使心裏的這個事情踏實下來,要不然就去問善知識，問經典，把這個問題解決掉。不解決掉，你要真正行法中或者在業緣成熟的時間，那你這個問題就會阻礙你。平時自己思想稍有模糊的問題，就把它放大提示出來，是個很好的方式。

　　今欲依勸行念佛叁昧，未知計念相狀何似？

　　它這個相貌是什麼樣的？念佛叁昧、行念佛叁昧是個什麼相貌？舉這個例子，很容易感覺得到。念佛叁昧這個形式是不難的，因爲念佛叁昧有幾類說法，有因叁昧，有果叁昧，有究竟叁昧，像我們一般的就是在因叁昧上能進趣就是很有意義的事情。我們看他怎麼來解釋吧。

　　答曰。譬如有人于空曠迥處，值遇怨賊，拔刀奮勇，直來欲殺。

　　善導大師也有個黑白道喻，來形容這樣一個法則、或者專注一個行法，實際這是因叁昧的發起的一個比較能感知得到的、所謂奮不顧身于一法中的專注行持，專注這一個法則。

　　現在人就是心智散漫、雜緣熾盛，或者說善根福德因緣不具，心智無力于自主運用，那這樣可以作一些特定的無常觀來激勵自己。可能人福德因緣差異太大，有人即便是沒有違緣中，他也會專注一個法則深入去實踐；有人不在逼迫下就不去實踐。這個地方是逼迫下的一種言說。

　　此人徑走，視渡一河

　　就是欲渡河過去。

　　未及到河，即作此念：我至河岸，爲脫衣渡？爲著衣浮？若脫衣渡，唯恐無暇；

　　時間來不及，那賊就過來把人殺掉了。

　　若著衣浮，複畏首領難全。

　　怕給淹死。

　　爾時但有一心作渡河方便

　　一心都會思考這個問題，他沒有其他的想法。象過去有人問禅，什麼是參禅？就叫來一個死囚犯，讓他托一個缽，缽裏裝滿油，說你要灑一滴油，把你腦袋砍掉，然後叫他在華麗的宮殿、充滿欲樂的景色，讓他在這裏面遊走，過來什麼歌舞、美色，然後就去問他，說你看到什麼了？他什麼也沒有看到，就看這個缽有沒有灑油，爲啥？要保腦袋呗！那人就有所謂的禅的專注這種法則。

　　你說這個是假設的事，我們生命中實際每一刻都在被無常大鬼隨時殺頭，我們只是感覺不到，被異果所催使。那要是知道，人念佛一定會去進趣叁昧！或者究竟心智的這種所謂安心的踏實的抉擇。他只有一個心，就是怎麼一心渡河就對了，爲什麼呢？怕殺腦袋！實際我們在修法中要有這樣的被無常大鬼欲殺的那種感知，我們自己的修行是很容易深入的。

　　像我這個業報可能近了，經常會感覺到你幹什麼，你幹什麼，你就五分鍾的時間、十分鍾的時間，有時就叁分鍾的時間，有時就這一念的時間。——你這一念怎麼抉擇呢？這個生命的逼迫反而很有意義的。過去說違緣是良師啊，病難是伴侶，修法還是有點益處的。現在年輕啊、身體好、意識都比較寬松，沒有一個苦逼的或者說沒有一個主動的修法意向，沒有一個慈悲心的策勵，人很難深入一個法則。

　　但你要是有一個我主動修法的願望，那是很容易得到佛法的利益，要有慈悲心的催使，欲拔一切衆生苦，具大方便威德，那這樣于修法也是很主動的。但要以無常觀來逼迫自己，或者勤苦行法，用苦難來逼迫自己，那也不失爲一個方法——這都是方法。

　　無余心想間雜。行者亦爾，念阿彌陀佛時，亦如彼人念渡，念念相次，無余心想間雜。

　　要是真有這樣的心智，證叁昧不難。過去的人行法，真是斷生死心切啊，那真是行法的猛利心。我們這個時代這樣的善知識還是有，逐漸薄少一些，都是雜緣。在我們山上好得多，起碼初發心的外圍環境還是很難得、很難得的，現在外面你要找這樣一個環境還真是不太容易的，這樣的環境就比較容易深入一個法則，就是雜緣的牽製少一些，或者說你知道專注于修法。我們盡量給大家提供學法、修法的機會，我感覺還是要得的。現在雜活什麼基本都讓工人來幹，實際放光寺並沒有什麼收入的，盡量還是希望大家在道業上來運用，你要在其他寺院很多雜活都得自己幹。有時候想想，盡量我們對得起自己修法的機緣吧，來回施給這些辛苦的工人，我們有方便了，也給他們帶來佛法利益。

　　或念佛法身，或念佛神力，或念佛智慧，或念佛毫相，或念佛相好，或念佛本願，稱名亦爾。

　　這舉了很多念法，實際都是一樣的，都能達到一樣的利益的，擇與你有緣的因緣的就行了，主要是深入實踐，這是十分重要的、十分重要的。這方法都講的很清晰的了，我們能不能實踐，這十分重要、十分重要。要不能實踐，就是數他人珍寶，像畫餅充饑，一帶就過去了，與你無緣，利益也是無緣的。

　　但能專至，相續不斷，定生佛前。

　　念佛叁昧，因爲我們念的是阿彌陀佛。要念其他佛，像念過去佛或者念未來佛，那是不容易相見的。阿彌陀佛因爲是現在佛，阿彌陀佛在過此十萬億佛土的西方今現在說法，(編注《佛說阿彌陀境》爾時，佛告長老舍利弗，從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。)是現在佛。他以無礙光明力感召十方衆生，攝念佛衆生不舍，有念佛衆生他能聞知的，他在加持你，你要是能不斷的持誦，不以神通力，以佛力故，令其得見。——我看羅什大師的文章上就寫得很清晰。就是聖者念佛可以以通力飛行至他方佛國見佛聞法，那凡夫未斷煩惱但執現在佛功德名號，也可以見佛聞法，就是所謂的因叁昧，就是未有成就這種神通自在功德力。

　　我看到一個法師寫的文章跟這不一樣，有人說有念佛叁昧見佛，他就呵斥你要住嘴，你不能這樣說，你說這是打妄語，由于你沒有神通，就不能證念佛叁昧。這跟羅什大師講的叁種叁昧或叁種見佛方式是不相應的。這個地方對後人影響得很厲害。

　　我感覺現在我們對這個法的實踐還是特別的重要，特別特別的重要。要是不實踐，泛說理論，反而顯得很淺薄，或者說沒有這種佛法的利益。佛法實踐的利益是十分重要、十分重要的。要不然，世俗、煩惱業習都會腐蝕我們的生命，使我們想學習佛法的機遇與生命會迅速被這些六賊所侵殺、或者說削奪、削減，甚至被浪費掉，或者說被煩惱所侵害，乃至說丟失我們真正學佛正因的最好機遇。

　　定生佛前。

　　這個“生佛前”不是說死後生佛前。在念佛、念阿彌陀佛的教言中，像現在的人說舍報往生見佛，這不是淨土教言的完整教言說。像我們說般舟叁昧，很多經典都是現前見佛，不離娑婆見十方諸佛，十方諸佛悉在前立。現在社會上很多誤解傳播得很瘋狂，現在什麼“念佛敢死隊”，就是求死，他就是求死。——求死不失爲一種方法，也是可以的。但把整個念佛的方法當作一個等死、求死、比死的一種修法了，那這樣給人很恐怖的(感覺)。有人不願意死，我想念佛，我想得到智慧善巧，我不願意死，那行不行呢？所以說那種念佛方法、那種逼人的說法，很多年輕人是不願意接受的，或者說有智慧、有善巧、有辨識的人都不願意接受的，不恰當的東西多，很多思維不太像佛教，有點像邪教那種狀態，就是自殺求生之類的，這種做法很容易被時代淘汰，就是運用極端的形式。因爲我們學習佛法並不是爲了極端，也不是爲了這個色身死活的問題，就是爲了佛法現前的利益，爲了使人真正的得到解脫，真正的有智慧方便，真正的安慰世間，令世間有情得以除煩惱這種纏縛。

　　今勸後代學者，若欲會其二谛，但知念念不可得，即是智慧門；

　　他在真俗二谛上作了一個方便。但知念念不可得，即是智慧門。就是所謂性空之說，法無自性之說，那麼就是智慧門。他這是很方便的一個法的引導，念念不可得就入智慧門。我們說無染清淨心，智慧門即方便，這個方便門打開了，你得不到智慧，就去實踐啊！

　　你看那個宗密大師，“上無諸佛可成，下無衆生可度，中無諸法可修，即是智門。”都是說這個不可得，無自性，都是入智慧門的一個方便。是不是智慧門呢？我們去實踐，去在念念中、事事中作如理的觀察與運用。

　　而能系念相續不斷，即是功德門。

　　所以知諸法空相，勤行于善巧，勤行于諸善法，是爲功德善巧。這是俗谛所現，所以真俗二谛融通，就是所謂的功德門。過去一切教導者、善知識莫不是如是引導，像我們學的《淨心誡觀法》是一樣的。你這樣二谛融通，在實踐佛法會中會得力的；不會因智慧門無所得而生斷滅、生斷滅想或者墮于斷滅，不行諸法；不會因爲勤行諸法而染著，而是善于融通。

　　是故經雲：菩薩摩诃薩恒以功德、智慧以修其心。

　　功德者，就是于法不舍，勤修于諸善，勤修于諸功德，那就是所謂的功德；智慧者，于種種法中無所得失，正是無所得失才能勤行于諸法，在勤行于諸法中才能知道無得失抉擇與利益，所以功德與智慧勤修其心智。

　　若始學者未能破相

　　于念念不可得處有畏懼，那怎麼辦呢？

　　但能依相專至，無不往生，不須疑也。

　　就是你若取相，無間無雜的去修持，一樣可以得到利益的，所以不須疑也。所以這個地方若取相、若不取相鹹得利益，給你一個究竟的方便，就是取相、不取相一如的安樂。

　　時間又到了，實際上這都是很平白的文字，我們依教去思維、觀察、實踐最爲重要！

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