《安樂集》講記

第二十集

錄音記錄：明忻

　　這二十分鍾我們還是依止道綽禅師的《安樂集》教言，來學習、觀察、審視淨土法門這些具體的行持法則或者觀察法則。

二、問答解釋。

問曰：向言無生之生，唯上士能入，中下不堪者；爲當直將人約法作如此判，爲當亦有聖教來證？

　　答曰：依《智度論》(卷二九、六七意)雲：「新發意菩薩，機解軟弱，雖言發心，多願生淨土。何意然者？譬如嬰兒，若不近父母恩養，或墮坑、落井、火蛇等難，或乏乳而死；要假父母摩洗養育，方可長大，能紹繼家業。菩薩亦爾，若能發菩提心，多願生淨土，親近諸佛，增長法身，方能匡紹菩薩家業，十方濟運。爲斯益故，多願生也。」又彼《論》(卷六一、六六意)雲：「譬如鳥子，翅翮未成，不可逼令高翔，先須依林傳樹，羽成有力，方可舍林遊空。新發意菩薩亦爾，先須乘願求生佛前，法身成長，隨感赴益。又阿難白佛言：『此無相波羅密，在何處說？』佛言：『如此法門，在阿毗跋致地中說。何以故？有新發意菩薩，聞此無相波羅密門，所有清淨善根，悉當滅沒也。』」又來但至彼國，即一切事畢，何用诤此深淺理也。

　　昨天我們把“破系心外無法”這段文字作了一個提示，以令在上士、破相與無來無去、無生無滅、無因無果、無思無不思的法則中得到安住之類的有情得生諸佛的清淨國土，與取相往生這一類有情，就是中下之士取相往生，這兩種方法，就是位赅上下，鹹得往生的大機——這機就是位赅凡聖，令有情遇此法則鹹能成就菩提，住不退轉。

　　評判這兩種機，破系心外無法，通過這地方下手，令我們知道淨土一法廣大與真實的功德，令我們生起決定信。

　　已破除這種相之人，于無修修法則中得以安住者，能荷負如來家業，得無礙辯才，現世與人作依怙，舍報往生阿彌陀佛清淨國土。那麼初發意菩薩多有畏懼，他比喻象個孩子一樣需要父母的摩洗養育才能長大成人。菩薩亦複如是，需要親近諸佛如來才能真正使法身增長。他舉了個例子，象鳥子翅膀未成，令其高飛、遠飛是不可的，只能依林傳樹，漸次地真正圓滿自己得力的因緣。

　　又阿難白佛言：『此無相波羅密，在何處說？』

　　這是對機之說。因爲佛說法有暢佛本懷之說，令一切凡聖有情凡遇者必成無上道業；也有順應衆生現量說，以衆生現量先以欲勾令其生起愛樂，然後令入佛智。這方法是有一定差別的。

　　佛言：『如此法門，在阿毗跋致地中說。

　　淨土果地覺爲因地心的回施，是不管凡聖有情平等回施的。果地覺爲因地心的教言也在阿毗跋致中說，因爲它令一切衆生入阿毗跋致。我感到這舉的例子實際是個過渡的說法，這篇文字還表現著道綽禅師在這個地方嘗試著抉擇，在引導我們趣向的抉擇。

　　何以故？有新發意菩薩，聞此無相波羅密門，所有清淨善根，悉當滅沒也。』」

　　“滅沒”就是不當機之說，令衆生失心。這是提示性的，上士、中下士之說，堪與不堪。他來破這個，實際轉化一種說法。

　　我們看下一篇文字：第四、破願生穢土，不願生淨土者。這是一個很大的轉折問題，我們看他的文字怎麼講：

　　第四、破願生穢土，不願生淨土者。

　　問曰：或有人言，願生穢國教化衆生，不願往生淨土，是事雲何？

　　答曰，此人亦有一徒，何者？若身居不退已去，爲化雜惡衆生故，能處染不染，逢惡不變；如鵝鴨入水，水不能濕。如此人等，堪能處穢拔苦，若是實凡夫者，唯恐自行未立，逢苦即變，欲濟彼者，相與俱沒；如似逼雞入水，豈能不濕。

　　是故《智度論》(卷二九意)雲：「若凡夫發心，即願在穢土拔濟衆生者，聖意不許。」何意然者？龍樹菩薩《釋》(卷二九意)雲：「譬如四十裏冰，如有一人，以一升熱湯投之，當時似如少減，若經夜至明，乃高于余者。凡夫在此發心救苦亦複如是，以貪嗔境界違順多故，自起煩惱，返墮惡道故也。」

　　今天剛才有幾個菩薩在談論這個事情，就是發願問題，這是修行佛法的一個焦點問題。若不明心願，修法終是無益，所謂“不明自心，修法無益”。

　　發願實際就是發心之說，發心之說若是不恰當，就象我上午舉的例子一樣，如以一升熱水投入四十裏冰中，象龍樹菩薩舉的例子，多有有情如是作爲，以猛利心生起沸騰之水，但在無盡的自己的煩惱業海——冰海中是很難融化的，融化之刹那又消歸于冰。是不是這樣呢？我們看這一段文字。這在現世學佛之中，多有此類。我感覺主要是辨識不清楚，說誓願不誓願，是真是妄的願，我們善于審視，切莫草草，若不然，不光聖者所诃，我們現前也應鼓勵他去自我審視，最起碼去自我審視。

　　第四、破願生穢土，不願生淨土者。

　　經常遇到這樣的事情，在我們的業相中也經常生起這樣的很強烈的地藏大願，“地獄不空，誓不成佛，衆生度盡，乃成菩提”這樣的心智，也就是說有一衆生未成佛，誓不往生，一衆生不往生極樂世界，誓不舍離此濁惡世界。這樣的願望是依什麼樣的因緣來發的？是不是確切呢？是不是能盡于未來際所守護、作抉擇呢？在任何危難、任何因緣中都不倒不迷呢？我們看下面的文字：

　　問曰：或有人言，願生穢國教化衆生，

　　這是一個很大的問題，往往初發心在這個地方，或者初發意菩薩，或者剛剛接觸到佛法的菩薩，若在這地方認識不清楚，往往就會有一個誤區，這誤區就是不如實——不如實地了知現前因緣，發什麼願不知道，就是說容易迷失自心，或者自己的現業。

　　不願往生淨土，是事雲何？

　　這是一個特別大問題。曆代淨土祖師怎麼發願呢？基本上都是這樣的願：“不違安養入娑婆”。不違安養就是願生淨土，以淨土功德力回施衆生，令衆生得以安樂。你不舍濁土要令衆生得生淨土，那是不違安養，令衆生有所歸依、有所依相。

　　有人說在此世界仗借自力，不舍穢土，仗借自力令衆生得以安樂，得以成就菩提。這地方一定要細細地思維它的差別。若不如是，怕是自未成就，他未成就，結果雙墮，就是度他未成，反被衆生度。很多現在的這些菩薩到世間度人去了，沒有度成(反被)度回家了，回家倒沒有什麼，只是讓人感覺在佛法中生起了惋惜了。但是業相如是也沒有什麼，只是說很多人很多人要度人度人，度到最後就被煩惱業習、世染所度。這是很普遍的一個現象，尤其是初發心，剛剛遇到佛法，得到佛法的利益，生起了一念猛利，但是不能如實地、貼切地、細膩地觀察所應發願，所應的守護。

　　答曰，此人亦有一徒，

　　有一類這樣的人。什麼樣的人呢？

　　何者？若身居不退已去，

　　八地以上菩薩。那你說：“八地菩薩我不知道是個什麼，能不能把佛不退教言回施給有情呢？”這不是一類說法，他說的是現量說，再一個是回施佛功德說，這是有差別的。我們看下邊的文字：

　　爲化雜惡衆生故，能處染不染，

　　這種狀態，因爲他已于不作意中、無用功中得以真實安立，遠離造作，以報德攝化有情，就是很自然地會生起如法地度脫衆生的悲智心、悲智之力，就是在世間染著因緣中、雜惡因緣中無有退轉，無有退失之地。這樣是一個說法。

　　逢惡不變；

　　通過一年一年的業緣的觀察與感知，逢善不變、逢順緣不變的人比比皆是；逢惡緣違緣不變的人，甚爲稀有，此類善知識甚爲稀有。在順緣中，在贊歎、供養、愛樂、信順的因緣中能不變還是可見可知的；但在違緣中、惡緣中，乃至毀滅因緣中，不動不搖者甚爲稀有。這可不是說一句話的問題，是于業相一如的守護。

　　如鵝鴨入水，水不能濕。

　　這個例子很簡單，就象水乳相合是衆生與煩惱業習的狀態，你說我這個乳與水是不合的，你放在一起，終歸要溶化在一起的。若是水油之類的，象鵝、鴨入水一樣，它是不會被水所侵害的。因爲其因緣是這樣的因緣，就象油與水一樣，是不溶的，雖然是在一個容器裏，它已經質不一如了。這是說它不退轉的法則，不會被壞因緣惡業所侵占、所玷汙了。

　　如此人等，堪能處穢拔苦，

　　這是讓我們審思的一種方法。我們每天拜往生禮贊，一般以文殊師利菩薩的方法，“我今發心，不爲自求，人天福報，聲聞緣覺，乃至權乘，諸位菩薩，唯依最上乘，發菩提心，願與法界衆生一時同得阿耨多羅叁藐叁菩提”。這“願與法界衆生一時同得”，我們一般是“願共諸衆生，同生安樂國”。爲什麼都是這樣的願呢，就是“不違安養入娑婆”？爲什麼這樣說呢？這是有依止的，在凡夫衆生現量中，若不以佛的願力因緣，若不以佛清淨攝化，必有退轉。要是不審視清楚，往往我們會籠統的，或者莽漢地去欺騙自己的心與業，一到事實面前，輪回業熟面前，那可就受苦報了。這是有很大的差距的。

　　“願共諸衆生，同生安樂國”，就是“不違安養入娑婆”，就是“身是娑婆中身其已是極樂中人”。雖然在五濁惡世，已經不受五濁惡世的侵害。雖未現量住不退轉，但以佛願力亦得不退轉攝化。這是淨土法門與聖道門所修行次第現量的一個差別相，要是分化不出來，往往我們會墮入一種自我的輕許與迷惑之中。

　　我們在拜往生禮贊文字的時候，我以前感知最大的是“願共諸衆生，往生安樂國”，這是不違安養的，這是願生淨土的心，可不是說“我在娑婆世界，就不離娑婆世界”，“大家生，我不生”，那是不可能的，因爲一切衆生生，你必然就生了。勸人往生阿彌陀佛淨土皆是因阿彌陀佛淨土功德攝化感動了我們，才能使我們回施這樣的功德力。這是一個很大的差別。

　　有的人我們知道是以現量度衆生，就是他已經成就了不可思議的智慧善巧，在這世間以自己的善巧令衆生離苦得樂，成就出離生死苦海這樣的威德，不假于諸佛國土的。在淨土一法一定要緣阿彌陀佛的大願力與清淨國土不退的攝化作爲根本的依止，彰顯自性圓滿的真實功德，徹底在這裏得到安養與真實，若不如是，那墮入聖道門了。

　　因爲淨土法門的判教——就是聖道與淨土，或者難行、易行二道，淨土法門祖師的判教與其它法門的判教是不共的。我們知道，天臺有所判教——五時八教(編注：分五時、化儀四教、化法四教。五時：指佛陀一生說法的五個階段。即華嚴時、鹿苑時、方等時、般若時、法華涅槃時；化儀四教：指頓教、漸教、秘密教、不定教，乃就佛教化之形式與方法分類而成；化法四教：指藏教、通教、別教、圓教，乃就佛化益的內容分類而成。故化儀譬如藥方，化法譬如藥味。)，華嚴有判教(編注：五教十宗。五教：小乘教、大乘始教、大乘終教、頓教、圓教；十宗：我法俱有宗、法有我無宗、法無去來宗、現通假實宗、俗妄真實宗、諸法但名宗、一切皆空宗、真德不空宗、相想俱絕宗、圓明具德宗)，各有自己的說法，律宗有自己的判教——製教、化教之類的說法(編注：化教是說如來教化衆生令得禅定及智慧的教法，在叁學中是定慧法門，在叁藏中是經論二藏。泛說因果，通化道俗，所以叫作化教。製教是說如來戒饬衆生控製行爲的教法，即諸律中所诠的戒學法門。說諸律儀、唯製內衆，所以叫作製教。)，各有自己的判教。

　　淨土法門的判教一定要清晰，若不清晰，就混入旁依淨土之中。我們于現世修行淨土的法義不能徹底地了曉覺知，很難産生與衆生抉擇的善巧，因爲自己尚不能清晰抉擇。這是一個十分重要、十分重大的生死問題！是不能草率的，一點草率都要不得，更不能自許的。

　　若是實凡夫者，

　　煩惱業習尚重，粗重煩惱無伏無斷，見思二惑蕩漾于生命，于依正二報中處處得用，這樣之人就是實凡夫者，即現量凡夫。其本質來說，如夢如幻，無有實有，現前果報如是。

　　唯恐自行未立，

　　要是我們于淨土法門沒有真正地深入了解，自立真是無以依從。要對淨土法門有個了解，就象《無量壽經》所授記一樣：聞名即得往生，聞名即得如佛金色身，聞名即得度衆生之力。要是以佛的願力會成就這樣的叁種功德善巧，要是以自己的修證現量——舉個例子，我們到他國去做臣民與避難是爲方便，我們到他國去做國王是爲難；再舉個例子說，我們坐飛機，以飛機的速度可以在短暫的時間到達極遠的他方，但我們要想以自己的通力在極短的時間內到他方，那就要嚴格的修持；要是能借著飛機之力，你可以很快地到他方。在後面道綽禅師舉的例子，尤如跛腳凡夫，即瘸子，沒有辦法，他連驢子都跨不上，但要乘著龍王的神力可以一時遊于四天下。

　　那我們乘著阿彌陀佛願望、果德的回施，可以令我們得叁種功德的善巧，在此濁惡世界令衆生同生彼國，住不退轉。這是以佛願力而展現的威德，非是你修證，這是無修修法則中所呈現的不可思議的利益。

　　現在多有有情，也多有因緣，大家基本上是沈浸在自己的修持功德上欲予衆生真實利益，實在是不能。但假設以我們的修持令衆生生信，喚醒衆生以佛陀的果地回施令衆生得以安樂，這是方便。

　　此法中有一個很大的誤區。很多人把淨土一法當成聖道修持，以此來斷除見思二惑，以此來成就一心、叁昧這一類的說法。行不行呢？一樣可以，但這非是此教言之根。這根就在于凡聖同修，等蒙攝受，鹹得往生，無有疏漏的教言，上至菩薩，下至蜎飛蠕動，法界一時暢明的大功德相，這是阿彌陀佛的報德回施，非是我們業力修持的知見、感知所照見的。

　　這實在是一個大問題。若辨思不清，往往以自己的現量，自以爲是的時候就會産生困惑。多聽有人在學淨土法門的時候，說：“這個不能往生，那個不能往生。”此實非是淨土法門的教言所攝。上至等覺菩薩，下至蜎飛蠕動，皆以此法而得度脫，是爲阿彌陀佛照十方國無所障礙之威德，就是他的果德的回施，他施的是佛的威德，佛的果德心智所現，所幻現，非是衆生現緣修持所現。

　　這是要細細地不斷地在這裏去思維觀察，依《無量壽經》，依淨土曆代祖師的清淨教言，才能觀察到此處不可思議淨土教言與聖道教言的差別。要有這樣清晰的認識，若不如是，多有混淆。

　　時間又到了，謝謝大家。明天繼續學習。

《《安樂集》講記 第二十集》全文閱讀結束。