《安樂集》講記

第十九集

錄音記錄：明忻

　　這二十分鍾的時間，我們還來學習道綽禅師的《安樂集》，以使大家對淨土法門有一個體系性的認識。我們來遵循著他的思路來觀察。

第叁、破系心外無法者，就中有二：一、破計情，二、問答解釋。

問曰：或有人言，所觀淨境，約就內心；淨土融通，心淨即是；心外無法，何須西入？

　　答曰：但法性淨土，理處虛融，體無偏局；此乃無生之生，上士堪入。是故《無字寶箧經》(意)雲：「善男子！複有一法，是佛所覺。所謂諸法不去不來，無因無緣，無生無滅，無思無不思，無增無減。佛告羅睺羅言：『汝今受持我此所說正法義不？』爾時十方有九億菩薩，即白佛言：『我等皆能持此法門，當爲衆生流通不絕。』世尊答言：『是善男子等，則爲兩肩荷擔菩提。彼人即得不斷辯才，得善清淨諸佛世界。命終之時，即得現見阿彌陀佛與諸聖衆住其人前，得往生也。』」自有中下之輩，未能破相，要依信佛因緣，求生淨土。雖至彼國，還居相土。又雲：若攝緣從本，即是心外無法；若分二谛明義，淨土無妨是心外法也。

　　第叁、破系心外無法者，就中有二：一、破計情，二、問答解釋。

　　問曰：或有人言，所觀淨境，約就內心；淨土融通，心淨即是；心外無法，何須西入？

　　這一段文字實際它的焦點在“佛所覺”這個法則上來作抉擇。大家接觸淨土法門要知道淨土法門有一個最基礎的說法，就是果地覺爲因地心，這是一個果地回施的教言，非衆生漸次積累的善德，這是它與普通修法有一個不共的下手處。

　　看他的文字：

　　答曰：但法性淨土，理處虛融，體無偏局；此乃無生之生，上士堪入。是故《無字寶箧經》(意)雲：「善男子！複有一法，是佛所覺。所謂諸法不去不來，無因無緣，無生無滅，無思無不思，無增無減。佛告羅睺羅言：『汝今受持我此所說正法義不？』

　　羅睺羅，我們知道，是佛之親子，把此法囑累與羅睺羅。我們是佛子，就要把佛所覺、佛的知見、佛所證得的真實不可思議的無上正等正覺的真義，能清淨地守護、延續。

　　爾時十方有九億菩薩，即白佛言：

　　不單單是此土菩薩，是十方菩薩。

　　『我等皆能持此法門，當爲衆生流通不絕。』

　　能如實守護諸佛所覺的法門。

　　世尊答言：『是善男子等，則爲兩肩荷擔菩提。彼人即得不斷辯才，得善清淨諸佛世界。命終之時，即得現見阿彌陀佛與諸聖衆住其人前，得往生也。』」

　　這一段文字歸結到還是臨命終之時，阿彌陀佛與諸聖衆現在其前。

　　“不來不去、無生無滅、無增無減的法則的守護、佛所覺的這種清淨的、不一不異的心智，我們要作守護，臨命終時，阿彌陀佛與其聖衆自然現前，接引我等往生阿彌陀佛清淨國土。”——這是什麼說法呢？爲什麼說若有善男子持此法則，就能荷負菩提，就能辯才不斷呢？善能清淨諸佛世界呢？這真是應該深思、應該觀察的問題。因爲佛所覺就是菩提之覺，所謂正覺之功德，我們若能守護、觀察、實踐、愛樂，這樣的人必然得無邊的辯才，不需修持的，這辯才非修持得，非踐習得。何以故？從根本心智中得，從佛所覺的加持中得。

　　許許多多人認爲我們學佛，可能有些講法要去訓練，要去日積月累，假如以佛所覺這種正覺之智來觀察世間，會出無盡如法之妙言辭利益世間有情，開衆生之菩提道，令衆生除疑，得以心開意解。何以故？此正覺心智是一切衆生本具有，但以此守護，即得心開意解。

　　自有中下之輩，未能破相，

　　佛所覺非修證，非取相非不取相，與相無緣，不是相不相的問題，不取生與不生，那麼得生阿彌陀佛清淨國土。何以故？臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆自然會現前，接引此人令生無量壽佛國，以成就阿耨多羅叁藐叁菩提。何以故？其心智與無礙光相應故，與佛陀的願望相應故，此人在念諸佛聖功德故，是真正的求生故。

　　你說“無因無緣，無生無滅，無思無不思，不增不減，不來不去，怎麼是真正地求生呢？”求生阿彌陀佛國土，阿彌陀佛國土就是無來無去之國土、十方無所障礙的國土，你守護著這樣的心智，隨順著這樣的心智，不增減這樣的心智，本身就是求生阿彌陀佛國土。

　　你說是不是我喊著“我求生阿彌陀佛國土”就是求生呢？現在世間比較流行口號式的念佛或者發願的一種模式，但他們這種不來不去真正求生的心智中沒發起廣大的願望、真實的願望、決定的這種隨順。

　　阿彌陀佛照十方國無所障礙，攝化十方有情令生彼國成就菩提，就是無因無緣。何以故？一切衆生多以現前因緣作爲真實，而不知無因無緣的真實啊。在這裏多生恐動，所以後面才生出來“中下之輩，未能破相”。

　　要依信佛因緣，

　　這地方是啓因緣法，非是果地覺法。要以果地覺念佛，你是以不來不去、不生不滅、不增不減之心智而稱念阿彌陀佛，或者日常生活之中真正地發生正修行之路。取相之有情以佛因緣導歸極樂，這樣亦得往生。

　　求生淨土。雖至彼國，還居相土。

　　相土問題，是個很大的焦點問題。依善導大師的提示，“一切衆生往生阿彌陀佛國土皆乘阿彌陀佛的願力得以往生，皆生于報土。”諸位善知識要是有因緣，能讀一讀善導大師的文字，五部九卷的文字，(編注：善導大師在《觀經四帖疏》指明西方極樂是報土。問曰.彌陀淨國爲當是報是化也。答曰.是報非化.雲何得知。如大乘同性經說.西方安樂阿彌陀佛.是報佛報土。)可能對教言有一個相應的認知。

　　又雲：若攝緣從本，即是心外無法；

　　我們所有一切因緣，直接來回歸到本自的心智中，也是無法可得的。這是一個提問。

　　若分二谛明義，淨土無妨是心外法也。

　　這是回答，以二谛來說，不妨西方有極樂世界，不妨心外有法。所以心外之法實際還是隨順說，所有的言詞都是一個名字，但爲除衆生疑惑，各個安立，無有實質的。所以心外心內皆是假設，但爲衆生生信，是爲方便。

二、問答解釋。

問曰：向言無生之生，唯上士能入，中下不堪者；爲當直將人約法作如此判，爲當亦有聖教來證？

　　答曰：依《智度論》(卷二九、六七意)雲：「新發意菩薩，機解軟弱，雖言發心，多願生淨土。何意然者？譬如嬰兒，若不近父母恩養，或墮坑、落井、火蛇等難，或乏乳而死；要假父母摩洗養育，方可長大，能紹繼家業。菩薩亦爾，若能發菩提心，多願生淨土，親近諸佛，增長法身，方能匡紹菩薩家業，十方濟運。爲斯益故，多願生也。」又彼《論》(卷六一、六六意)雲：「譬如鳥子，翅翮未成，不可逼令高翔，先須依林傳樹，羽成有力，方可舍林遊空。新發意菩薩亦爾，先須乘願求生佛前，法身成長，隨感赴益。又阿難白佛言：『此無相波羅密，在何處說？』佛言：『如此法門，在阿毗跋致地中說。何以故？有新發意菩薩，聞此無相波羅密門，所有清淨善根，悉當滅沒也。』」又來但至彼國，即一切事畢，何用诤此深淺理也。

　　二、問答解釋。

　　問曰：向言無生之生，唯上士能入，中下不堪者；爲當直將人約法作如此判，爲當亦有聖教來證？

　　你說這“無生之生，唯上士能入，中下士不堪”，有沒有什麼經典、經論來證實呢？

　　答曰：依《智度論》(卷二九、六七意)雲：

　　就是龍樹菩薩的《大智度論》。

　　「新發意菩薩，

　　開始證實“中下不堪”之說，

　　機解軟弱，雖言發心，多願生淨土。

　　這在《大乘起信論》中，馬鳴菩薩也有此說，初發意菩薩多有畏懼，願生有佛之國土，以成就菩提善巧增上。

　　何意然者？譬如嬰兒，若不近父母恩養，或墮坑、落井、火蛇等難，或乏乳而死；要假父母摩洗養育，方可長大，能紹繼家業。菩薩亦爾，若能發菩提心，多願生淨土，親近諸佛，增長法身，方能匡紹菩薩家業，十方濟運。爲斯益故，多願生也。」

　　他舉這個例子，就比較容易讓我們感知得到，象這些初發意菩薩猶如嬰兒一樣，離不開父母的養育照顧，是不是這樣呢？我們可以細細地觀察，這些智者、聖功德成就者，他們所有的言說是不虛的。初發意菩薩多有畏懼、多有難緣，若沒有佛菩薩的加持，是極難迅速地使自己的法身得以健康地成長，法身若要增長，來自運用得力不得力，有得力不得力之說。

　　又彼《論》(卷六一、六六意)雲：

　　這地方龍樹菩薩舉了很多例子，又舉了一個例子。

　　「譬如鳥子，翅翮未成，

　　就是翅膀還沒有長豐滿的意思。

　　不可逼令高翔，

　　你要讓它飛高、飛遠一點，它就沒有那個力量。去年安居的時候，我在上面住，有好幾窩彌陀鳥，父母帶小鳥開始飛，從這個枝飛到那個枝上，又停下來了，它們的母親父親就去捉蟲子，然後再來喂它，它再去一點一點跑，這樣跑來跑去，沒有高翔之力量。

　　先須依林傳樹，羽成有力，方可舍林遊空。

　　這個例子就舉得比較簡單一些，看得就很清晰。飛翔之力，雖然有初發意、初發心這樣的機遇，但是一到業力這種空泛的空中，往往力氣不濟。很多人在山林中，或者在專門學習佛法的過程中，會得相似的利益，(但)一到熱惱的社會中去走動的時候，很快就被淹沒迷惑掉了。道業不純熟，未入聖果位之時，退轉之力是十分強大的，這進一退九的業緣也一直伴隨著你，這個地方是很現實的說法，我們可以觀察自己周邊的因緣。

　　他這是對初發意菩薩講的，爲了證實“中下不能堪入”的無相法則，來證實這一點。要是真正的念佛人，過去人說“打得念頭死，許汝法身活”，你真是無得無失直直念去，這樣的人甚爲稀有，不是觀音就是勢至之類的。你說，念佛這麼簡單，就直直地念去——很少人能直直念去，很少人得見，無挂無礙，不計得失，這樣的菩薩是很少很少的，多數是探頭探腦，回頭回腦的。

　　新發意菩薩亦爾，

　　爲什麼不說發心，說發意菩薩呢？說發意菩薩比較相應一些，因爲發心菩薩已經得見自性妙用，那就無疑無悔，不會有疑慮了。初發意，有感知分，就是對菩提心乃至對諸佛所證的心智只是有感知罷了，從識心中感知到“哦，這樣是佛的發心，是佛的果德，這樣是佛的願望，是佛的成就”，只是一個法義的感知，而沒在心智上生起決定。

　　先須乘願求生佛前，

　　願力是不可思議的，若是業力現前，以願力爲導，能走出業力的纏縛。真是希望大家在願力上要多多去思維。爲什麼佛、菩薩多以願力標示自己的生命與功德呢？藥師佛、阿彌陀佛、釋迦佛，不管哪個佛應世都有自己的願望，都有自己的因地之願，依願修行，願滿酬因，以果酬因，這時候以修德成就報身佛，彰顯性德安樂，令十方衆生徹底回歸。所以願力能導引衆生出離業力纏縛。

　　願力能暢明衆生心智不入黑暗業流。我們無始以來無量無邊的無明業海淹沒了我們光明的心智，若是標立一個願力，標立一個願望，就能突破無窮無盡、無始以來的黑暗遮蔽。這個願是很重要很重要的，一定不要忽略了自己的願心。願心能使不可見之自心而得以暢明，一切衆生心不可見，諸佛心亦不可見。不可見中諸佛如來的清淨安住，衆生因此而迷失。以願標心是爲方便，尤爲方便。

　　法身成長，隨感赴益。

　　這文字是龍樹菩薩《大智度論》中的文字。

　　又阿難白佛言：『此無相波羅密，在何處說？』

　　佛所覺者、佛所證者，就是佛的心智，在何處說呢？

　　佛言：『如此法門，在阿毗跋致地中說。

　　我們都知道念佛法門，若人信順阿彌陀佛的願力，稱念佛名，必得阿毗跋致，住不退轉。《阿彌陀經》一直在講：“若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛及《阿彌陀經》，若已發願、今發願、當發願，皆不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提，若已生、若今生、若當生。”爲什麼會有這樣的抉擇呢？實際淨土教言就是阿毗跋致的教言。

　　何以故？有新發意菩薩，聞此無相波羅密門，所有清淨善根，悉當滅沒也。』」

　　剛剛發心，對佛教有個感知，有個期盼，有個信順，一聞到無得無失、無挂無礙、無有來去、多有生起平庸愚昧想。這樣以妄想測度波羅密智，是不能成就的，會泯滅他們的善根。

　　又來但至彼國，即一切事畢，何用诤此深淺理也。

　　在淨土教言中，往往希望大家在往生的決定、往生的願望決定上生起無畏，在無畏的抉擇中得到無造無作、無來無去的心智的自然彰顯，就是法性的自然坦露，于佛法得到不退轉。

　　你一旦死心了，決定心了，踏實心了，歸命心了，那現前法性自然就會表露出來，法性會自然表露，很自然就會隨順著你的這個發心，你就有一個清淨的感知。

　　這一段文字所謂心外法的問題，他來評判一個無相取相的問題，把佛所覺的無來無去、無因無緣、無生無滅、無思無不思、無增無減的佛陀的覺性，也就是如來的隨順覺性。此類法則不與初發心說，不與中下根性菩薩說，只與最上乘菩薩說。

　　這個地方讓你感覺到象常規法則所設是一樣的。善導大師他就把這個地方剝脫開來——凡聖同修。在近代印光法師的地方也作出了抉擇，就是一切衆生皆依佛力，即依他力而往生，非自力修持，不管是利根鈍根，鹹成菩提，同得往生，等蒙攝住，鹹得往生。

　　我感覺到道綽禅師在這地方沒有真正地把淨土法門的圓滿教義徹底剝脫出來，他還是在得遇善知識、根有利鈍，在利鈍的根性中用功夫了，作了一個表述。

　　阿彌陀佛這種平等的回施是不論凡聖的，不論發心久遠，不論你利根鈍根，所以等蒙攝受，鹹得往生，是《無量壽經》之宣化。以《無量壽經》教言，是以佛廣大願力普攝十方有情同生彼國，不論根鈍根利。

　　道綽禅師在這一段文字中還沒有真正把淨土一法的教言與常規修行的教言剝離開來。他舉這個例子，當然用聖道的修持來說是極爲正常的；要是用淨土一法的說法，反而有一些令人陷入困頓。就是聖道所言是對的，是決定無絲毫的過失與迷惑的，但這種判上士與中下士之說，反而與淨土法門平等攝化的根本教義有不相通融處。這地方還是希望大家善于觀察來作抉擇吧。

　　今天時間又到了，明天我們繼續學習。

《《安樂集》講記 第十九集》全文閱讀結束。