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《安樂集》講記 第九集

  

《安樂集》講記

  第九集

  

在第八料簡中,講到“位該上下,凡聖通往”這個問題。道綽禅師引用了大量的經典來鼓勵我們,尤其是“凡夫智淺,取相求生,決定往生”的這種大功德利益的認取。對于無相人來說,若知無相離念爲體者,多是上輩往生。

  

在《無量壽經》中,世尊對往生極樂世界作了叁輩評判。聞名即往生之類,叁輩不攝。一般我們在《無量壽經》的讀誦中,多對叁輩往生作了一個認知,有一機類是叁輩不攝的。《無量壽經》的下半卷一開端就是往生彼國,即是正定聚,無有不定聚。何以故?彼國皆是不退轉菩薩的這種大功德相。諸有衆生,聞其阿彌陀佛名號不可思議的利益,表現在阿彌陀佛願力的威神,十方恒河沙數諸佛皆共稱贊無量壽佛不可思議的威神。諸有衆生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,即得往生,住不退轉。(編注:《佛說無量壽經》佛告阿難:其有衆生,生彼國者,皆悉住于正定之聚。所以者何?彼佛國中,無諸邪聚,及不定聚。十方恒沙諸佛如來,皆共贊歎無量壽佛威神功德不可思議。諸有衆生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念至心回向,願生彼國,即得往生,住不退轉。唯除五逆,誹謗正法。)這一類有情,叁輩不攝。下面,世尊也講到,上輩舍家棄欲;中輩不能舍家棄欲,如何修持等;下輩能聞到彌陀名號或者說極樂世界的功德莊嚴,有往生之願,亦得往生。(編注:《佛說無量壽經》佛告阿難:十方世界諸天人民,其有至心願生彼國,凡有叁輩。其上輩者,舍家棄欲而作沙門,發菩提心,一向專念無量壽佛,修諸功德,願生彼國。此等衆生,臨壽終時,無量壽佛,與諸大衆,現其人前。即隨彼佛往生其國,便于七寶華中,自然化生,住不退轉。智慧勇猛,神通自在。是故阿難,其有衆生,欲于今世見無量壽佛,應發無上菩提之心,修行功德,願生彼國。  佛告阿難:其中輩者,十方世界諸天人民,其有至心願生彼國,雖不能行作沙門,大修功德。當發無上菩提之心,一向專念無量壽佛,多少修善,奉持齋戒,起立塔像,飯食沙門,懸缯燃燈,散華燒香,以此回向,願生彼國。其人臨終,無量壽佛,化現其身,光明相好,具如真佛,與諸大衆,現其人前。即隨化佛往生其國,住不退轉。功德智慧,次如上輩者也。  佛告阿難:其下輩者,十方世界諸天人民,其有至心欲生彼國,假使不能作諸功德,當發無上菩提之心,一向專意,乃至十念念無量壽佛,願生其國。若聞深法,歡喜信樂,不生疑惑,乃至一念念于彼佛,以至誠心,願生其國。此人臨終,夢見彼佛,亦得往生。功德智慧,次如中輩者也。)聞名即往生,住不退轉之人就是所謂無相離念爲體者,這是叁輩不攝的,現下即得不可思議的功德與利益,于法得不退轉。上輩往生,有其往生的功德利益,與現前攝化是有差別的。

  

原文:

  

是故天親菩薩《論》(論注卷下意)雲:「若能觀二十九種莊嚴清淨,即略入一法句。一法句者,謂清淨句;清淨句者,即是智慧無爲法身故。何故須廣略相入者?但諸佛菩薩有二種法身:一者法性法身,二者方便法身。由法性法身故,生方便法身;由方便法身故,顯出法性法身。此二種法身,異而不可分,一而不可同,是故廣略相入。菩薩若不知廣略相入,則不能自利利他。無爲法身者,即法性身也;法性寂滅故,即法身無相也。法身無相故,則能無不相。是故相好莊嚴,即是法身也。法身無知故,則能無不知;是故一切種智,即是真實智慧也。雖知就緣觀總別二句,莫非實相也。以知實相故,即知叁界衆生虛妄相也;以知叁界衆生虛妄故,即起真實慈悲也,以知真實慈悲故,即起真實歸依也。」今之行者,無問缁素,但能知生無生,不違二谛者,多應落在上輩生也。

  

是故天親菩薩論雲:

  

《往生論》所宣化的一個說法。

  

若能觀二十九種莊嚴清淨

  

二十九種莊嚴清淨中有十七種國土莊嚴清淨、八種佛功德自受用成就、四種菩薩正修行,合起來是二十九種莊嚴。

  

即略入一法句。一法句者,謂清淨句;清淨句者,即是智慧無爲法身故。

  

實際在一切法則中畢竟無所得無所失,一句就在名字下,是名字法身,智慧得力,全無所得,遠離諸相,廣大攝化。

  

何故須廣略相入者?但諸佛菩薩有二種法身

  

這是法身的區分。

  

一者法性法身,二者方便法身。

  

關于判身的說法是很多的,像藏、漢說法各有異。

  

由法性法身故,生方便法身;

  

以生妙用。法性法身無造無作,種種方便利益世間,亦無染著,是爲方便法身。

  

由方便法身故,顯出法性法身。此二種法身,異而不可分

  

就像我們看一座山一樣,橫看豎看,各有所異。此二種身,異而不可分,因爲橫看豎看故。

  

一而不可同

  

雖是一體,各見不一。

  

是故廣略相入。

  

在佛法中,有廣的修法,有略的修法;有從總相入,有從別相入。念佛一法以總相爲方便,照十方國,無所障礙,普攝十方,令一切凡聖有情同得往生大利,這是總相說,能令衆生契入。

  

菩薩若不知廣略相入,則不能自利利他。

  

廣者,所謂的毗婆舍那之修持;略者,奢摩他之修持。在天親菩薩的五念門中開此二門,所謂作願門與智門(觀察門),有五念門的修法。此處不作爲主要的提法,看下面的文字。

  

無爲法身者,即法性身也;

  

無造無作故,是爲無爲法身。

  

法性寂滅故,即法身無相也。法身無相故,則能無不相;是故相好莊嚴,即是法身也。

  

這是對法身的一種解說。

  

法身無知故,則能無不知;

  

一切世間有情,皆以知爲礙,所謂的見聞覺知性,各有所礙。但以真實智慧故,是一切種智。

  

是故一切種智

  

我們都知道,一切種子智是諸佛之所證,一切智是聲聞之所證,一切道種智是菩薩所證。這個證有差別,此差別實在是本體無別,但現總相、別相、諸佛所證圓滿相。

  

即是真實智慧也。雖知就緣觀總別二句,莫非實相也。

  

從二十九種觀,入一法句來說,區分這種教言的廣、略二相。可能有些菩薩沒有學過天親菩薩的《往生論》,對此不太了解,對廣、略二相不太清晰。有機會學一學《往生論》,其篇幅也不小,所以我們在這裏一帶而過,回去後可以看一下。

  

以知實相故,即知叁界衆生虛妄相也;

  

這個虛妄相實際亦是實相。我們都知道,一切幻化業相無有實質,皆爲實相。何以故?此幻化相無染無住故,刹那間生滅,無有實質,所以是爲虛幻相。

  

以知叁界衆生虛妄故,即起真實慈悲也;

  

一切衆生雖是以虛妄染著延續生命,其本質一如,如佛陀世尊等無差別。在一如身相中、業相中,衆生由于妄執實有故,延續虛妄,有所謂色界、欲界、無色界。諸佛世尊以同體之功德因緣觀察衆生而生悲憫,我們以真實的智慧觀察叁界也會生起真實的慈悲。正如蕅益大師所說:知一切衆生是佛,頓生慈悲。(編注:《明蕅益大師文選》【慈悲緣苦眾生論3】觀佛即心。是生慚愧。觀生即佛。是起慈悲。)這個慈悲是因爲能審思到一切衆生是佛的這個真實根本所在,而欲令現前衆生出離這種妄執輪回的痛苦,所以深生慈悲。

  

以知真實慈悲故,即起真實歸依也。

  

此歸依是願往生之歸依。極樂國土實是法性之土,但以報德之力攝化十方,令衆生圓滿的歸依,所以凡聖同往,這個凡聖同往是因爲衆生皆有佛性之真實,阿彌陀佛實是一切衆生心智圓滿所現之德相,所以是名無量壽、無量光,以十二光名號徹顯一切衆生之心智圓明。衆生不知,多生畏懼,佛以報德攝化,令彼得歸,以得歸故而彰顯自性。我們往生極樂世界實是無生土,所以生即無生。在這個地方,很多不學習淨土法門的人認爲淨土一法取相往生,標方立相是不了義教,這實際是個誤解,因爲標方者,以泯衆生迷失方向之迷失心,令衆生依方立相而使衆生得以安樂,這個安樂得以歇心之智,能暢出自性的光輝,令衆生得以真實成就。實際標方立相也是爲了使迷失法則之有情有所歸罷了。這個是不可思議的。

  

今之行者,無問缁素,但能知生無生,不違二谛者

  

我們知道,無生但說真實功德,真谛所現;…

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