《安樂集》講記
第七集
我們順著道綽禅師的《安樂集》提示一些淨土法門的教言，以使大家在念佛的現下有一個真實相應的利益，不辜負我們念佛之機遇。關于報土化土之爭論，我們看到道綽禅師用了大量的篇幅來說明極樂世界是報土，非是化土，令衆生有一個圓滿的皈依，直至菩提，無有疑慮，無有缺憾。
第八、明彌陀淨國，位該上下，凡聖通往者：今此無量壽國，是其報淨土。由佛願故，乃該通上下，致令凡夫之善，並得往生。由該上故，天親、龍樹，及上地菩薩，亦皆生也。是故《大經》(卷下意)雲：「彌勒菩薩問佛：未知此界，有幾許不退菩薩，得生彼國？佛言：此娑婆世界，有六十七億不退菩薩，皆當往生。」若欲廣引，余方皆爾。
問曰：彌陀淨國，既雲位該上下，無問凡聖皆通往者，未知唯修無相得生？爲當凡夫有相亦得生也？
答曰：凡夫智淺，多依相求，決得往生。然以相善力微，但生相土，唯睹報化佛也。是故《觀佛叁昧經》(卷九意)〈菩薩本行品〉雲：「文殊師利白佛言：『我念過去無量劫數爲凡夫時，彼世有佛，名寶威德上王如來。彼佛出時，與今無異。彼佛亦長丈六，身紫金色。說叁乘法，如釋迦文。爾時彼國有大長者，名一切施。長者有子，名曰戒護。子在母胎時，母以敬信故，預爲其子受叁歸依。子既生已，年至八歲，父母請佛，于家供養。童子見佛，爲佛作禮，敬佛心重，目不暫舍。一見佛故，即得除卻百萬億那由他劫生死之罪。從是以後，常生淨土。即得值遇百億那由他恒河沙佛，是諸世尊，亦以相好度脫衆生。爾時童子，一一親侍，間無空缺，禮拜供養，合掌觀佛。以因緣力故，複得值遇百萬阿僧祇佛。彼諸佛等，亦以色身相好，化度衆生。從是以後，即得百千億念佛叁昧門，複得阿僧祇陀羅尼門。既得此已，諸佛現前，乃爲說無相法，須臾之間，得首楞嚴叁昧。時彼童子，但受叁歸，一禮佛故，谛觀佛身，心無疲厭。由此因緣，值無數佛；何況系念，具足思惟，觀佛色身？時彼童子，豈異人乎，是我身也。』爾時世尊贊文殊言：『善哉！善哉！汝以一禮佛故，得值無數諸佛，何況未來我諸弟子，勤觀佛者，勤念佛者？』佛敕阿難：『汝持文殊師利語，遍告大衆，及未來世衆生：若能禮佛者，若能念佛者，若能觀佛者，當知此人，與文殊師利，等無有異。舍身他世，文殊師利等諸菩薩，爲其和上。』」以此文證，故知淨土該通相土，往生不謬。若知無相離念爲體，而緣中求往者，多應上輩生也。
是故天親菩薩《論》(論注卷下意)雲：「若能觀二十九種莊嚴清淨，即略入一法句。一法句者，謂清淨句；清淨句者，即是智慧無爲法身故。何故須廣略相入者？但諸佛菩薩有二種法身：一者法性法身，二者方便法身。由法性法身故，生方便法身；由方便法身故，顯出法性法身。此二種法身，異而不可分，一而不可同，是故廣略相入。菩薩若不知廣略相入，則不能自利利他。無爲法身者，即法性身也；法性寂滅故，即法身無相也。法身無相故，則能無不相；是故相好莊嚴，即是法身也。法身無知故，則能無不知；是故一切種智，即是真實智慧也。雖知就緣觀總別二句，莫非實相也。以知實相故，即知叁界衆生虛妄相也；以知叁界衆生虛妄故，即起真實慈悲也；以知真實慈悲故，即起真實歸依也。」今之行者，無問缁素，但能知生無生，不違二谛者，多應落在上輩生也。
第八料簡講“位該上下，凡聖通往”這個利益。我們都知道淨土法門是一個很特定的法則，就是凡聖皆能一生成辦于不退轉，這在普通的法門或在其它的教言中是絕對不許的。古來已久的淨土法門的善知識在淨土教言中(把法門)判成兩大門——難行門與易行門，聖道門與淨土門。道綽禅師把淨土額外的列成一門，其它教言皆判到聖道門，就是未有證聖，不出生死，不斷煩惱，沒有證得聖道，不斷除見思二惑是無以了生死的，所謂的聖道門；淨土門是仰仗佛力，凡聖同往，乘佛願力故，依佛願力攝化令往生者鹹得不退，所以是“位該上下，凡聖通往”之教。一般淨土法門的祖師們一開章就說“凡聖同修、叁根普被、利鈍全收”之類的教言。那麼我們再看看聖道門， “凡聖通往，同證法益”的確是沒有這樣的說法，那麼這個說法是不是無有來由呢？道綽禅師舉了個例子。
今此無量壽國，是其報淨土。由佛願故，乃該通上下，致令凡夫之善，並得往生。
凡夫乘佛願力與菩薩乘佛願力一如得生，這實在是不可思議的事情。佛在《觀經》中舉出九品，在《無量壽經》中舉出叁輩。叁輩也好，九品也好，就是所謂的“位該上下”，以令衆生心智能接受這種教言。要是不說叁輩九品，但說佛願，衆生容易把自己排除在外。現在社會上許許多多念佛的菩薩們，因爲對“乘佛願力，凡聖同往，位該上下”的教言與威德沒有一個正確的認識，只(沈迷)在自己的功夫上，或者說自己的念佛修持是不是達到功夫成片、是不是一心不亂、或者說是不是明心見性這一類的法則，這就把它當作普通的法門去修持了，這樣就喪失了淨土法門的特定的善巧，喪失了淨土法門的大利，這是一個普遍的社會現象。
乘佛願力，猶如大船載負有情，這個大船之中有種種艙，就像我們坐一個很大很大的客輪，有頭等艙、二等艙、叁等艙之類的，乃至有通艙，可能是差別很大，但是能到彼岸的實質是一樣的，所乘載負之器是一如的。載負衆生往生，皆是依佛願力，皆到智慧的彼岸，所謂的往生無生國。這就是“凡聖通往，位該上下”的一個比喻。那麼你坐頭等艙與坐普通艙的薄地凡夫是一樣的同時到達，只要願意往，被願力載負，上者像天親、龍樹之類地上菩薩，像天親菩薩所說的淨心菩薩，乃至說八地以上菩薩一時同往。爲什麼要位該上下呢？佛願力平等普攝十方九界有情，令其往生彼國。這個問題要是轉不過來，就會在功夫上去求生彼國，而不是在隨順佛的願力，消除差別心智，得以往生彼國的大利。因爲乘佛圓滿願力的回施令衆生所有差別一時平滿，回歸安樂國土，得見法性圓明。實際就是實無來去之生，得見無量光佛刹之安樂。
後邊是道綽禅師的文字解釋。
是故《大經》雲：「彌勒菩薩問佛：未知此界，有幾許不退菩薩，
不退菩薩，依教言來說，教下評判來說，就是八地以上的菩薩。那麼念佛人皆因依佛願力故，雖在凡夫位，即生即得不退轉。這實在是不可思議的事情，非佛親宣，非佛千經萬論共指共宣，沒人會生信的。雖千經萬論同證此法，尚有許許多多有情無由得聞，無由生信，無由隨順，昧失現前大利。
佛言：此娑婆世界，有六十七億不退菩薩，皆當往生。
八地以上的菩薩有六十七億，其它小行菩薩不可稱計。六十七億是不退轉的菩薩，所謂上位菩薩，下則罪惡一生造惡之凡夫有情亦得往生彼國，依佛願力故，同得一生成辦阿耨多羅叁藐叁菩提。這是最不可思議之處。
若欲廣引，余方皆爾。
就是四維上下，東方西方等其它佛的國土亦複如是，往生彼國無量無邊。我們有因緣可以看一看《無量壽經》，裏面有很多詳細的文字教言。
問曰：彌陀淨國，既雲位該上下，無問凡聖皆通往者，未知唯修無相得生？爲當凡夫有相亦得生也？
是不是修無相而得生呢？見諸相非相，親證法性平等之類得生，還是凡夫有相亦得生呢？這樣一個設問。好比說，凡夫知有相彼國，有相之差別，欲取彼國之國土，能不能往生呢？這是一個說法。菩薩親證平等法性，了達諸相無相，得以善巧，能得生彼國。凡夫者，取于相，執于相，能得生嗎？
凡夫智淺，多依相求，
此是濁土，彼是淨土；此是西方，它是東方。這都是求相抉擇。
決得往生。
雖是如是，依相亦得往生。何以故？釋迦佛在《阿彌陀經》中親說，有這樣清晰的教化，標方立相，令取相衆生鹹有所歸，去除衆生無相取舍之畏懼，令衆生取相得以往生彼國。若是說無方淨土，衆生失心，多生畏懼，說往生彼國沒有標相，那麼就失心，因爲凡夫若不維系于物，多生畏懼；菩薩親證法性，無挂無礙，于無方處得以心智安樂，親證法益。沒有親證之類，多是取相往生，是計取西方有佛、有國土、有阿彌陀今在說法，念佛依佛願力得生彼國，所以取相亦決得往生。
你看道綽禅師這個文字就是抉擇之說，沒有絲毫的含糊。因爲佛願力威神故，佛報德圓滿故，佛照十方國無所挂礙故。這些菩薩在宣化阿彌陀佛威神之願望之時，沒有絲毫的含糊。現在有一些所謂世間的講淨土的人在講阿彌陀佛這個教言中多有減損與遮蔽，看似謙下，實是遮蔽佛的慈悲，或者說把淨土一法易行之道混淆于聖道門的這些修持中。因爲聖道門與難行道是淨土法門曆代祖師所判的。像道宣律師判教，是按照製化二教評判釋迦佛一代時教，他把釋迦佛所有的教言評判成製化二教。那麼淨土一法，大家確認把它判爲淨土門與聖道門，或者說易行道與難行道，把所有釋迦佛說的教言判成這兩大類。若是混淆，修法往往不得利，利益不現前。現在多有這種不知淨土一法之殊勝，或者說它的特殊之所在，混淆教言，令其宗綱混亂，不能依法修持，多不得淨土法門的真實功德與利益，多年念佛不得安穩，乃至于終生念佛，不得甘露味，實在是一個很應該及時校正的時弊。
因爲淨土一法傳播已久，很多人是通過學教、學禅、學戒，他自認爲把這個教義融會貫通在淨土法門中，實際是混淆淨土法門清晰的脈絡與修法的方便，使一個很純正、很簡單的法則變得特別複雜難明，令心力薄少有情無力荷負，所以現在很多念佛人念到一定時候就不念佛了，修其它法門去了。爲什麼呢？他沒有一個清晰的抉擇，于佛的願力、位該上下的利益加被上不能信順，多以自己的現業現量認取法則，墮入聖道門修持。像龍樹菩薩舉的例子，順水坐船，揚帆順風，那就是省力；旱地徒步就費力。聖道者，依自力行持故，或者說，依佛力令彼斷除見思二惑方能了生死故。這兩大類都有一個必須斷除見思二惑方能了生死，見方便。淨土一法，是不管凡聖，乘佛願力，依佛願力載負，凡聖同往，如順風揚帆，順水而下，直達彼國，住不退轉，成就菩提。這是一個很大的差異。這個地方是不論你斷見思惑，不論你凡聖，但以信佛願力，即被佛願載負，心智消融，回歸平等安樂，直生彼土。在此處彰顯諸佛甚深教誨，凡聖心智一如安樂，凡聖心智等無差別，所謂的心、佛、衆生叁無差別的根本教言徹底彰顯，所以是極圓極頓之教言。那麼取相凡夫亦得往生，決得往生，這實在是不可思議，很令人震撼的一個特定的殊勝法門。
我們要是能通過道綽禅師慈悲的依經提示，生起決定信，再念佛，句句是得力的，念與不念與阿彌陀佛同念，念與不念得以安樂。那這樣說，別人往往認爲你很懈怠，或者說我們不念佛怎麼能往生呢？實際你要是真正地了曉阿彌陀佛清淨願力，念一聲、十聲、百聲、千聲、萬聲，同生彼國，無有差別，凡聖一樣，位該上下，念無多少，願生彼國，鹹能往生。若有衆生，乃至一念，念于彼國，亦得往生。這是《無量壽經》所宣化的。只是在這個地方，信心是極爲首要的。信願行，信者，安心之處，心歸向之處，下面就有行願之真實功德現前。若不如是，雖有行，多無真實功德。何以故？無有真實信故。所以信願爲先導，行方得力。要是昧失信願這種真實的抉擇，雖有多行，多墮聖道之類。不能說你沒有修行，不能說你不能成就，只是你依聖道法則，斷見思惑、明心見性、功夫成片、證得叁昧，這樣才能往生，這不是淨土教言。道綽禅師在此處清晰地把淨土一法與聖道剝離開來。
我讀過許多國內善知識關于淨土的開示，都是說你要是不斷除見思二惑，你就不能成佛、你就是不能往生、你就是不能了生死；你不功夫成片，你就是不能往生；你不得念佛叁昧，你就是不能往生。你不要信他這個胡說，他這個是胡說。你念佛不功夫成片，怎麼能往生呢？引用了大量的聖道門教言，的確都是實話，但不是淨土法門。所以，依其它教言混淆淨土教言之方便，令衆生失心，于法門製造混亂。
現在都是通家，以爲這個法門他懂了，就認爲什麼都通了，所謂一通萬通，實際不是如是。若是如是，即是佛。佛者，通達教言者，于一切法門無礙，圓修圓證圓明，願意回施于衆生。所謂的祖師者，各有安立，各表發心，這是祖師之教、祖師之言。什麼法都通達，是名爲佛。佛者，八相成道。若不如是，應化佛也不是，什麼佛啊？自诩的佛吧。現在一通萬通的人很多，但是混淆人的心智。
我以前在一些夢境中或境界中遇到一些善知識的加持，提示說各個法門互不相妨，各有法益。舉個例子，像黃河、長江、淮河各注入大海，各有其流向，各有其來源，各有其河道，水色不一，區域不一，但皆歸大海，你不能把它混淆掉，雖有運河，也不能混淆，還是各有其流向，各有自己的來源，各有自己的上源下遊，各有自己的水量水色，各有不同。你要是徹底的把它混淆，就會造成極大的混亂。現在在我們漢地的佛教，藏傳佛教的善知識就用一個字來形容：亂！就用一個字形容：雜！什麼都攪到一起。
我們提示這個淨土法門，就單單依淨土祖師，依淨土經典教言，直指此法門方便，令衆生心開意解，得以法益。
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