《安樂集》講記
第八集
順著道綽禅師《安樂集》的文字來提示淨土一法的教言，以使我們能如法地念佛，于現生得到不可思議的念佛利益。
念佛一法是一個特定的法門，之所以稱爲一個法門，必然有其別于其它法門的優勢，或者說特定的修行方法。淨土法門的修行方法，就像我們昨天學習第八料簡一樣，位該上下，凡聖通往，一生不退——這是它基本的所攝化成就的功德，攝化的是九界有情，成就的是一生不退轉。在這個教言中，凡聖通往，這是法則的側重之相，也就是所普及、所對待面臨的機類。十方除佛以下一切有情都是念佛之機類，都爲佛願力功德所攝。若能憶佛念佛，乘佛願力，緣此法即生必得不退轉。若是在這一法能有真正的機遇，生起決定，依無上菩提心信順此法，必得現前饒益衆生之利、自身安樂之利，舍報必然得以依正二報的圓滿，就如阿彌陀佛所有功德等無差別。
報土之往生，實在是千古之妙談，也是一個不可思議的說法，唯有諸佛能知，唯有親證此法益者能知，若是以理推導、以教推導、以其它法則推導是很難生信的。但信順佛陀願力、果德、心智則不難。何以故？此信順不假造作。因不假造作故，所以遠離分別；無有分別，即是法性暢明，所以自然暢顯諸佛所證之真實功德。以此因緣，信、順二德必然成就，入如來種性，作如來業，成就如來果報。這一法則的實質內涵我們下面還來看道綽禅師的文字。
原文：
問曰：彌陀淨國，既雲位該上下，無問凡聖皆通往者，未知唯修無相得生？爲當凡夫有相亦得生也？
答曰：凡夫智淺，多依相求，決得往生。然以相善力微，但生相土，唯睹報化佛也。是故《觀佛叁昧經》(卷九意)〈菩薩本行品〉雲：「文殊師利白佛言：『我念過去無量劫數爲凡夫時，彼世有佛，名寶威德上王如來。彼佛出時，與今無異。彼佛亦長丈六，身紫金色。說叁乘法，如釋迦文。爾時彼國有大長者，名一切施。長者有子，名曰戒護。子在母胎時，母以敬信故，預爲其子受叁歸依。子既生已，年至八歲，父母請佛，于家供養。童子見佛，爲佛作禮，敬佛心重，目不暫舍。一見佛故，即得除卻百萬億那由他劫生死之罪。從是以後，常生淨土。即得值遇百億那由他恒河沙佛，是諸世尊，亦以相好度脫衆生。爾時童子，一一親侍，間無空缺，禮拜供養，合掌觀佛。以因緣力故，複得值遇百萬阿僧祇佛。彼諸佛等，亦以色身相好，化度衆生。從是以後，即得百千億念佛叁昧門，複得阿僧陀羅尼門。既得此已，諸佛現前，乃爲說無相法，須臾之間，得首楞嚴叁昧。時彼童子但受叁歸，一禮佛故，谛觀佛身，心無疲厭。由此因緣，值無數佛；何況系念，具足思惟，觀佛色身？時彼童子，豈異人乎，是我身也。』爾時世尊贊文殊言：『善哉！善哉！汝以一禮佛故，得值無數諸佛，何況未來我諸弟子，勤觀佛者，勤念佛者？』佛敕阿難：『汝持文殊師利語，遍告大衆，及未來世衆生：若能禮佛者，若能念佛者，若能觀佛者，當知此人，與文殊師利，等無有異。舍身他世，文殊師利等諸菩薩，爲其和上。』」以此文證，故知淨土該通相土，往生不謬。若知無相離念爲體，而緣中求往者，多應上輩生也。
昨天，我們提示到“凡夫智淺，多以相求，決得往生”，實際這是個份量很大的話題。我們知道，在智慧門中說教是要破除我相，得見無自性抉擇之法則，這樣才能得佛法相似的利益，乃至趣向佛道。就凡夫取相有情，怎麼得生彼國呢？或者說怎麼得到不退轉的法益呢？它是以一切衆生得往生的大願力，令衆生在隨順這個力的安慰下，而得到往生的安樂，現前雖在濁土，亦得到決定往生的安慰。一切凡聖有情決得往生，實際是個大安慰。猶如佛陀告訴我們“一切衆生皆有佛性”如實之說。說一切衆生皆有佛性，執著衆生多不生信，怎麼辦呢？說“決能往生”，這樣就會得到一個取相的安慰。何以故？能往生阿彌陀佛的報土，即被佛願力、功德所攝化，所以心生安慰。或者說，對生死的畏懼，生死的徘徊，生起了信順出離的安樂，在信順的過程中得到了安樂，這種安樂是佛所稱許、佛所給予、佛所加持、佛所攝化。這要是用常規的意識就多有阻礙，若有信順心智多得安樂。
然以相善力微，但生相土，
因爲取相故，多有阻礙。在此處道綽禅師爲了使我們放下執著而作的方便。
唯睹報化佛也。
因爲相染，不見清淨法身之佛德攝化，于法性土不能信順成就。
是故《觀佛叁昧經》〈菩薩本行品〉雲：「文殊師利白佛言：『我念過去無量劫數爲凡夫時
這就是告訴我們，我們這種現狀。在文殊室利菩薩的因地——爲凡夫時。
彼世有佛，名寶威德上王如來。彼佛出時，與今無異。
就像釋迦佛出世一樣。
彼佛亦長丈六，身紫金色。
我們知道，釋迦佛所證身是丈六金身。好比當時人普通身高是八尺，釋迦佛爲丈六身高，這是聖者阿羅漢所得見，一般凡夫各以自己的業緣各有所見。何以故？釋迦佛以應化身應世，菩薩所見就是菩薩應見之身；若是法身大士所見的就是法性土之身；若是哪一地的菩薩，在哪一聖位的菩薩，所見各有異；證得聖果之人，能見到佛的丈六金身。
說叁乘法，如釋迦文。
亦說叁乘教言。現在我們一般評判叁乘教言，就是所謂的聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘或者說金剛乘，這是普遍的說法。
爾時彼國有大長者，名一切施。長者有子，名曰戒護。子在母胎時，母以敬信故，預爲其子受叁歸依。
這個因緣是個鼓勵吧。
子既生已，年至八歲，父母請佛，于家供養。童子見佛，爲佛作禮，敬佛心重，目不暫舍。
我們對世尊、佛陀到底是什麼樣的心智呢？若是真正有信仰的人見到諸佛世尊的妙像——畫像、木像、雕像、塑像，或者說應化像，都會生起極大的喜悅與愛樂。
一見佛故，即得除卻百萬億那由他劫生死之罪。
因見佛故而消重罪，因念佛故而消重罪。佛在《觀無量壽經》中講“念一句阿彌陀佛除八十億劫生死重罪”。很多人說，我現在天天念佛罪早除完了吧，這樣是自己設置的障礙。我們無量劫以來，在生死苦中作無量無邊的業與習，實際業與習的本質如幻，本來無罪，但染著于業習延續故，染著于執著的取舍故，延續著這種顛倒的感受，所以是名爲罪。若對佛陀一念生起決定心智，雖然業習還在延續，罪已滅除。何以故？罪根已絕，罪根已斷。像我們念佛人，亦複如是。若深知“佛即心，心即佛”，在這個地方作真正的守護，業習能迅速削減，業習不能逼迫我們清淨的心智，業習再沒有使我們入輪回的力量，業習只是過去蒙蔽的延續，其根已除，所以它不能妨礙我們證菩提的道業。要是我們沒有這樣的機遇，沒有遇到念佛威德的殊勝機遇，多修自己的善緣，積累功德，以自己的漸次修持來轉化生命，不識達本性，即一切衆生本來是佛之本性，那這樣的修持——不見佛之修持，需要叁大阿僧祗劫的漸次修持，方能成就菩提。欲一生成辦，決定無份。所以我們若見自性是佛，一樣可以斷除無量劫生死重罪。若作決定解，決定實施此法則，此生于不退轉決定有殊勝的功德因緣。
從是以後，常生淨土。即得值遇百億那由他恒河沙佛，是諸世尊，亦以相好度脫衆生。
像阿彌陀佛在我們這個世間，有的人見佛像就可以證悟，有的人聞佛名可以證悟；佛像可以度衆生，佛的音聲、名號也可以度衆生，只是機遇不一；有的人發心得以度脫，有的人行供養得度脫，機類千差萬別，皆是宿世所培植，或者說皆是因緣成熟所得見。因爲宿世因緣不一，所以現世功德不一，修法得利不一。若是我們宿世功德齊，那可能都是菩薩份了。
爾時童子，一一親侍，間無空缺，禮拜供養，合掌觀佛。
我們現在作爲學佛之在家、出家的佛子是不是侍佛無間呢？我們可以來審視自己的作業，是侍佛無間，還是隨順、縱容自己的業習無間呢？隨順法性愛樂無間，還是順應現前業緣的纏縛無間呢？實際從根本上來講，順應法性是無間的，你造業總是有間斷的，好比說有無記業、善業、惡業，種種業相的延續總是有間斷的，總是有轉換的，總是有變異的，唯有法性無增減，平等守護，無間延續。這樣我們能觀察，就能識得自心之真實，識得善惡無記業的幻化不實。法無自性，自然得見，是爲念法身佛。那麼我們能不能無間的贊佛、念佛呢？這是個人的業緣問題
以因緣力故
我們都知道因緣是個力。在心、在緣、在決定。要是能深明自心，因緣力就很好把握，決定成就于菩提；若是我們不明自心，因緣力多是牽製力。一切衆生，隨境而轉，不知自心；若識自…
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