《安樂集》講記
第五集
淨土法門的報化之爭是古來已久的大問題，也是修行淨土法門的一個枝幹問題。要是這個問題解決不好，于念佛此生得利是極爲困難的。念佛的圓滿報德會于現生中消除我們薄地凡夫的倒見、濁業，能迅速地得見利益善巧。假如我們對彌陀的國土成就認識模糊，念佛往往會不得力。實際淨土一法千百年來被很多人曲解、誤解或是輕視，包括現在亦複如是。修行這個法門的人雖然很多，但真正對它有深入的了解與認識，或者說深入實踐的人並不是十分多。此處，道綽禅師引用經論一再的闡明：彼土是報土非是化土。我們真正實踐過念佛的人對這個問題是比較在意的，若是平時對淨土法門不太深入實踐，這個問題也就象“別時意”一樣一帶而過。
《經》(卷下意)雲：「淨土中成佛者，悉是報身；穢土中成佛者，悉是化身。」彼《經》(大乘同性經卷下意)雲：「阿彌陀如來、蓮花開敷星王如來、龍主王如來、寶德如來等諸如來，清淨佛刹，現得道者、當得道者，如是一切，皆是報身佛也。何者如來化身？由如今日踴步如來、魔恐怖如來，如是等一切如來，穢濁世中，如現成佛者、當成佛者，從兜率下，乃至住持一切正法、一切像法、一切末法，如是化事，皆是化身佛也。何者如來法身？如來真法身者，無色、無形、無現、無著，不可見、無言說、無住處、無生無滅，是名真法身義也。」
“淨土中成佛者悉是報身。穢土中成佛者悉是化身。”這是《大乘同性經》所辯報化的一個抉擇，也就是唯依佛教來抉擇這個法則，抉擇這個教言。
“彼經雲。阿彌陀如來。蓮華開敷星王如來。龍主王如來。寶德如來等諸如來。清淨佛刹。現得道者。當得道者。如是一切皆是報身佛也。”這個經典給我們確定過此十萬億佛土的極樂世界是報土，此處給我們抉擇性的文字，給我們往生彼國決定的回歸。往生化土就會給人們帶來很多困惑，念佛的人時常會在這裏産生徘徊。
“何者如來化身。由如今日踴步健如來。魔恐怖如來。如是等一切如來。穢濁世中。如現成佛者。當成佛者。從兜率下。乃至住持一切正法一切像法一切末法。如是化事皆是化身佛也。”這個地方提示的特別清晰。舍兜率、降王宮等八相成道都是應化佛所示現，比如我們娑婆世界的釋迦佛所示現，這都是應化佛，阿彌陀佛並不如是，這是很重要的一環。假如我們能深入實踐淨土法門，對這個報化問題就有抉擇力了。
“何者如來法身。如來真法身者。無色無形無現無著。不可見。無言說。無住處。無生無滅。是名真法身義也。”蕅益大師對叁身的說明讓人感覺更簡潔一些。在其著作中這樣講：“諸佛法身無來無去，無相無著；報德圓滿，有始無終，親證法性故。”依報德彰顯法性功德，故有始無終。“應化身應衆生因緣，若現若滅。”此處即是說報身常住，所謂常住就是說圓滿功德故，無有滅相。若滅，非是圓滿相。
問曰：如來報身常住，雲何《觀音授記經》(意)雲：「阿彌陀佛入涅槃後，觀世音菩薩次補佛處」也？
答曰：此是報身示現隱沒相，非滅度也。彼《經》(意)雲：「阿彌陀佛入涅槃後，複有深厚善根衆生，還見如故。」即其證也。
又《寶性論》(卷四意)雲：「報身有五種相：說法及可見，諸業不休息，及休息隱沒，示現不實體。」即其證也。
“問曰。如來報身常住。雲何《觀音授記經》雲。阿彌陀佛入涅槃後。觀世音菩薩次補佛處也。答曰。此是報身。示現隱沒相。非滅度也。”示現即是應化。因爲叁身本是一體，只是表現有異。道綽禅師此處的解釋是爲泯滅衆生疑惑的權宜之說。
“彼經雲。阿彌陀佛入涅槃後。複有深厚善根衆生。還見如故。即其證也。”此處說明取滅者是應化身，報身不滅。
“又《寶性論》雲。報身有五種相。說法及可見。諸業不休息及休息隱沒。示現不實體。”這是五個狀態。
問曰：釋迦如來報身報土在何方也？
答曰：《涅槃經》(北本卷二四、南本卷二二意)雲：「西方去此四十二恒河沙佛土，有世界名曰『無勝』。彼土所有莊嚴，亦如西方極樂世界，等無有異。我于彼土出現于世；爲化衆生，故來在此娑婆國土。但非我出此土，一切如來亦複如是。」即其證也。
“問曰。釋迦如來報身報土在何方也。”此處是對濁土的疑問。因爲問者會延續疑問，我們也會延續疑問：阿彌陀佛的報土在極樂世界，那麼釋迦佛的報土在什麼地方呢？
“《涅槃經》雲。西方去此四十二恒河沙佛土有世界。名曰無勝。彼土所有莊嚴亦如西方極樂世界。等無有異。”《藥師經》上講東方有藥師琉璃國，如西方極樂世界等無差別。諸佛報土是沒有什麼差別的，爲什麼我們單提阿彌陀佛的報土呢？因爲阿彌陀佛誓願超衆故！這種攝化有情令生彼國的願望就是凡夫願生其報國而得往生，凡夫依彼報德圓滿攝化而成就不可思議功德，這是阿彌陀佛的殊勝願力所致。那麼其他諸佛在報土示現的因緣是他方應化，而非攝衆生令生彼國。這實在是一個不可思議的差別，于無差別法中示現差別。阿彌陀佛的願望超越一切諸佛，故稱爲佛中之王、光中極尊，這是釋迦佛親口所贊。這個地方我們往往會忽略它，認爲這是淨土行人偏贊本法門。實際並不如是，這是法門抉擇的優勢，也是這個法門所依從的威德。
“我于彼土出現于世。爲化衆生故來在此娑婆國土。但非我出此土。一切如來亦複如是。即其證也。”此處證明釋迦佛的報土在無勝國。諸佛皆有其淨土、濁土，濁土是其應化土。
問曰：《鼓音經》(意)雲：「阿彌陀佛有父母。」明知非是報佛報土也？
答曰：子但聞名，不究尋經旨，致此疑。可謂錯之毫毛，失之千裏。然阿彌陀佛亦具叁身，極樂出現者，即是報身。今言有父母者，是穢土中示現化身父母也。亦如釋迦如來，淨土中成其報佛；應來此方，示有父母，成其化佛，阿彌陀佛，亦複如是。
又如《鼓音聲經》(意)雲：「爾時阿彌陀佛與聲聞衆俱，國號『清泰』。聖王所住，其城縱廣十千由旬，阿彌陀佛父，是轉輪聖王，王名月上，母名殊勝妙顔，魔王名無勝，佛子名月明，提婆達多名寂意，給侍弟子名無垢稱。」又上來所引，並是化身之相。若是淨土，豈有輪王及城女人等也？此即文義炳然，何待分別？皆不善尋究，致使迷名生執也。
“問曰。《鼓音經》雲。阿彌陀佛有父母。明知非是報佛報土也。”這又爲我們設一問。我們有時讀到一些淨土法門的旁依經典，會生疑惑：阿彌陀佛怎麼會有父母呢？沒有女人怎麼會有母親呢？
“答曰。子但聞名。不究尋經旨。致此疑可謂錯之毫毛。失之千裏。然阿彌陀佛亦具叁身。”此處消融我們的疑惑。阿彌陀佛有叁身。
“極樂出現者。即是報身。今言有父母者。是穢土中示現化身父母也。”此處就象釋迦佛誕生于迦毗羅衛國是一樣的，母爲摩耶，父爲白淨，這樣父母相應出現的示現，阿彌陀佛亦複如是。
“又如《鼓音聲經》雲。爾時阿彌陀佛與聲聞衆俱。國號清泰。聖王所住。其城縱廣十千由旬。”由旬是印度人記距離長度的方法。一般是這樣評判：平原六十裏爲一由旬，丘陵地帶四十裏爲一由旬，山區叁十裏爲一由旬。
“阿彌陀佛父是轉輪聖王。王名月上。母名殊勝妙顔。魔王名無勝。佛子名月明。提婆達多名寂意。”每一尊佛出世都有這一套人馬應化于世間，大家配合演一出成佛度衆生的戲。八相成道就是應化世間，令衆生出離輪回苦難而攝化于世間，所以稱爲化身。
“給侍弟子名無垢稱。又上來所引並是化身之相。”關于化身報身的區別，此處引用經典舉了很多例子以暢明彼土是報土非是化土。
“若是淨土。豈有輪王及城女人等也。此即文義昉然。何待分別。皆不善尋究。致使迷名生執也。”怕我們墮入這種知見中。我接觸過一些藏傳佛教對淨土法門的講解，他們十分強烈的判定往生極樂國土是化土，他們說衆生因所熏習之業故得生彼國。此處就有很大的差異了。我們念佛是因爲阿彌陀佛的願力接引故，令衆生往生彼國，這個“令”是衆生願往生者依佛願力攝化故，令其往生。要不然，衆生入佛報土實在是大難。因爲這個地方是不可思議的功德，是佛願力所成，菩薩心智所不能及。在善導大師立宗的教言中，是直接破除一切不了義教，一切菩薩教言皆應放舍。其所用十分勇猛，要不然，淨土一法立宗無由。
現在許多修行淨土法門的行者爲什麼對淨土法門不能深入實踐呢？就是這些抉擇的地方沒有生起決定。那真正知道淨土教言唯依佛願，令衆生現業泯滅，直彙入法性，這樣的大功德力，就是緣佛願力，令見心智，身心安樂，無動無搖。這樣大功德心智的加持，要是按推導實在是無意義的。在這個地方無法生起決定故，所以很多人對淨土法門是徘徊的，觀望的，也沒法深入去實踐。很多人學佛基本上和學淨土法門的狀態是一樣的，在門外徘徊，不能深入。我們有幸聞到道綽禅師這樣的善知識清淨的引導，引用經文來引導，給我們一個決定的信念。若沒有彌陀圓滿報德願望的加持，我等欲見心智之根本安樂是無力的。若依佛的報德徹彰衆生心性圓明，這實在是不可思議的事情啊，也是佛法出世的根本，也是諸佛慈悲所在。
但是衆生，包括一些菩薩都有所疑惑。何以故？菩薩皆因六度萬行，或者說無量劫來的修持守護、願望的守護與實踐而成就的菩提，或者說成就的道業，這是自身報德的道業。要是依菩薩心智來思維此法，此法亦不可信及。所以釋迦佛在《阿彌陀經》中這樣講：我于一切世間說此難信之法，是爲甚難。玄奘法師把他翻譯成：我于一切世間說此極難信之法，是爲甚難。這個“一切世間”就是諸菩薩世間、聲聞世間、人天世間、修羅世間、地獄、餓鬼、畜生世間。這個境界是唯佛與佛能知能見的。《無量壽經》在這個地方反複開示，說此法唯佛與佛方能知。因爲這個念佛法門，爲什麼現在我們大部分人在門外徘徊呢？因爲欲以凡夫知見測度佛願故，以凡夫知見測度佛圓明心智故，以佛情智測度佛大悲故，不能去隨順佛的願力得到心智的暢明，所以不能安心起行作業，不能深入這個法門。
以前接觸很多的念佛人給別人這個講，那個講，但是一到關鍵問題上就舍棄淨土法門的守護了。這實在是一個值得我們念佛人或者學佛人審思重視的一個問題，不單單是淨土法門的問題，是現前學佛于法門生起抉擇心的一個大問題。你在這個法門上抉擇不了，你能在其它法門上抉擇(也極難)，因爲這個法門是十方諸佛所贊許、十方諸佛所加被、十方諸佛所推薦的，這個法門你有疑慮，那麼其它法門的疑慮是可想而知的。
問曰：若報身有隱沒休息相者，亦可淨土有成壞事？
答曰：如斯難者，自古將今，義亦難通。雖然，今敢引經爲證，義亦可知。譬如佛身常住，衆生見有涅槃。淨土亦爾，體非成壞，隨衆生所見，有成有壞。如《華嚴經》(晉譯卷四)雲：「由如見導師，種種無量色，隨衆生心行，見佛刹亦然。」是故《淨土論》(道安)雲：「一質不成故，淨穢有虧盈。異質不成故，搜原則冥一。無質不成故，緣起則萬形。」故知若據法性淨土，則不論清濁；若據報化大悲，則非無淨穢也。
問曰：若報身有隱沒休息相者，亦可淨土有成壞事？
這是假設一個疑問。要是報身有隱沒休息相，它可以隱沒。我們舉一個最簡單的例子：阿彌陀佛照十方國無所障礙，那爲什麼我們現前衆生不能得見呢？這就是個隱沒相。這是一個很大的事情，也是一個很重的問題。那麼淨土是不是有成壞呢？
答曰：如斯難者，自古將今，義亦難通。
就是你很長時間，這個義也是難通。
雖然，今敢引經爲證，義亦可知。譬如佛身常住，衆生見有涅槃。
這個佛身常住，法身是常住的，報身是常住的。這個常住有兩種常住。這個“常”非衆生識心之常，是爲法性。非常之常，就是非對待之常，非生滅之常。所謂的法性周遍之實相體，此體非色相所取。因爲我們說觀諸法無常，那麼這是不是矛盾的呢？這個“諸法”實際是說生滅法。一切生滅造作必然無常，但于自性中無得失、無生滅之相，何以常、無常呢？此處作非常之常，亦名淨相。
像阿彌陀佛這個十萬億佛土是報土，那有報身。報身照十方國無所障礙，爲何此濁土有情不能得見得聞呢？無所障礙——爲什麼我們在這個地方心智有所障礙呢？是自設障礙還是佛設障礙呢？我們應該思維觀察。有人行般舟現前見佛。那麼在同一國土中，爲什麼有見佛有不見佛者呢？這是衆生業障所蔽惑，是妄執所蔽惑，非是佛光有礙。佛的願力是普攝十方，攝化有情。所以善導大師在他的教言中說若冥見若顯見，若冥加若顯加，鹹是佛恩，直透法性真實安樂，衆生安心念佛。這就是無所障礙之功德自然的應化，無相之光明普攝十方，令衆生一時得以無挂無礙，遠離分別。這實際是佛的無礙光所回施。我們的心是對待心，所以多以愛心得見愛相，那就不能見佛無礙妙相。菩薩行法不壞于色，不取于色，心淨則見。舉個例子比較簡單一些。阿彌陀佛報身佛，猶如大日出于晴空，有目者見，你睜開眼睛就能得見，那閉目者呢，我們現在不學佛人、不念佛人，或者說不以正知見念佛人就像閉目之人。非大日無光，非佛光不圓明，非佛有分別心。此光無有分別心，圓照于法界，阿彌陀佛的報德亦複如是，願亦複如是，圓攝于有情，但盲眼者不知。
衆生見有涅槃。淨土亦爾，體非成壞，隨衆生所見，有成有壞。
實際是隨我們現前心智所見。像阿彌陀佛照十方國無所障礙是故號爲阿彌陀。若在此處歇心，即見法性。有人讀《金剛經》，說“見諸相非相，即見如來”，實際很直接地告訴我們報德的清淨、法身之周遍。衆生不能認取，自己的妄執妄見，就像盲人摸象一樣，虛妄揣度，不能得見諸佛無礙功德。
這需要大家去思維觀察，依佛了義教來觀察思維，不要依自己的妄心思維，不能如法思維就不能契入法則。
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