..續本文上一頁異品間的排列，而組合成九句因，有鈎玄提要的說明。如雲：“又于同品有、無及彼俱二；異品亦複然，叁者各叁相。”此在陳那《理門論》也有類似頌文：“宗法于同品，謂有非有俱；于異品各叁，有非有及二。” 也就是說“因”在同品中有叁種可能：1、在同品中有；2、“非有”，就是因在同品中沒有；3、“俱二”，就是因在同品中部分有，九句因中常稱作“有非有”。同樣，因在異品也有叁種可能：1、“有”；2、“非有”；3、“亦有亦非有”。後來新因明傳到商羯羅主，他發展了陳那大師的過失論，把九句因的二、八正因，歸入于“因叁相”中，其余的七種因，放到十四因過的“不定”、“相違”因中解釋。這就是大家在看《入論》原文時，不會看到有關九句因字眼的源由。本文結合不定、相違因過，對九句因作了些整合性的解釋：
第一、同品有，異品有
此在《入論》的“不定”過中屬第一的“共不定”。就是所立的“因”法，在宗、因同品和宗、因異品中悉皆遍有，對于因來說全都可以包括了進去的過失。如聲論對佛弟子說：聲常，所量性故。此所量性的“量”，指思維、認識等。即凡是能夠被我們所認識的，包括宇宙森羅萬象，乃至世出世間一切諸法，都是屬于這可“量”的範圍。因此，以“所量性”立作(因)理由，要證成聲音恒常不滅是不夠條件的，這因法的外延太廣、太大了，對于“所量性”來說，常與無常都可算它的外延屬性。結果使同品、異品上都可以見到“所量性”，從而“聲常”、“聲無常”均可以通過“所量性”的因，發現于有法“聲”上，最終無法確定，聲究竟要歸到哪一部分，而成爲“共不定”的過失。
第二、同品有，異品非有
這一句表現出來的形式是，因在同品中遍有；並且在異品中也不有。此符合正因叁相中的“同品定有性”及“異品遍無性”的條件，故爲正確之因。此中，按理說“同品定有性”只是正因的叁個條件之一，是小于“因”才對；但爲何在因明中要反過來說，“因”要在同品中有呢？我們認爲，這就是因爲同品有宗、因之別。一般來說，雖然宗的同品比因的同品要大，大能容小，似乎同品中還是只有宗同品就行。但這裏如果我們套用論文中，聲是無常，所作性故爲例，就會發現問題。這個量表述出來：所作性(因)在無常(同品)中有。字面看起來沒錯，實是太過牽強。因爲所作、無常是兩個不同的概念，從概念本身的立場說，它們都處于平等的地位。假設要讓它們之間有聯系，首先一定得推理出：若是所作，定見無常或若是無常，定見所作的普遍規律性，至于哪句對，就要看後來如何的歸納。因此《大疏》說到同品當以因同爲主，就是爲了歸納出“若是所作，定見無常”，並且這也是個正確的普遍規律。因爲，同品與因之間的所作、無常的屬性立敵都“共許極成”，這樣就可以瓶、盆等具體的事物(同品依)，推出個共同認可的規律，即“若是所作，定見無常”。(同品體)有了這個同品體就好辦了，我們就可依瓶子是所作亦無常，推測出聲是所作也一定會是無常，從而達到證宗的目的。
第叁、同品有，異品有非有
這句因表示出來是，所有的同品有因；但對異品來說，同樣也可以找到點與因的關系(即有非有)。此句在《入論》不定過中相當于第四“異品一分轉，同品遍轉”。按呂澄先生說：“于異品一部分有，一部分無，這叫異品一分轉，也叫異俱；于同品全都有，這叫同品遍轉”。[5]即作爲一個正因的條件，“因”在異品中必須遍無，有一點點都不行，只有這樣才能得到“止濫”的目的。《入論》中也假設了一個勝論派對聲論派的論題：聲是勤勇無間所發(宗)，無常性故(因)，同品如瓶。此中“瓶”是人工等諸多因緣的營造而成(勤勇所發)，一定會是無常的，可以爲宗的同品，也符合“同品定有性”的規定；但“無常性”的因，在異品中雖不包含“空”，但能夠包含雷、電等。雷、電雖是無常，但也非所作的，而是因緣假合的自然現象。這樣，“無常性”的事物就有了兩種情況：1、全部都是“勤勇無間所發”的事物，如瓶、盆等；2、非“勤勇無間所發”的事物，如雷、電等。如此一來，勢必會陷入究竟是如“瓶”那樣，由于有“無常性”而證成聲是勤勇無間所發；還是像“電”那樣由于也有無常性，反而證成聲非勤勇無間所發，因此成爲不確定的過失。從上述我們可以看出，此第叁句因與第一句因差不多，都是作爲“因”它的屬性範圍太寬，超出了宗法的屬性，導致失卻證成“宗”的力量。
第四、同品非有，異品有
這一句是說，“因”在同品中全部沒有聯系；然在異品中反而都能看到“因”的屬性。此過在《入論》中納入“相違因”去解釋。如論文中假設聲生論立：聲是常(宗)，所作性(因)。此中，凡是具有“常”性的事物，如虛空等是爲同品；凡是不具有常性的事物，如瓶、盆等爲異品。同品“虛空”是有常住不滅的屬性，故不可能會是“所作性”(因)造就出來的事物，因此說“同品非有”；然而異品瓶子等不具有常性的事物，偏偏卻都具有所作性的特點，因此爲“異品有”，在異品中都可看到有“所作性”的屬性故。從中我們可看出，所有的“所作性”都不具有“常”的屬性；反而凡所作的都具有“無常”性，因此用這“所作性”因來證成“聲是常”，倒不如以此證成“聲是無常”來的有力。此過即同時違反了“同品定有性”和“異品遍無”性，結果因所能成立的，恰好與所要成立的命題(宗)相違，反成了相違宗的正因，故爲“相違因”。
第五、同品非有，異品非有
第五句是說，“因”與同品沒有聯系；並且在所有的異品中也沒有因。“因”在異品中雖然是符合“異品遍無性”的條件，但“因”卻在同品中也找不到一絲關系，哪就失去作爲“因”可以證成“宗”的能力了。此“同無異無”和《入論》文中的“不共不定”相當。這句因並且與第一句因正好相反，第一句因是同、異品全有，此中是同、異品雙無。也就是因的外延與宗上有法一樣大小，容納不了同品，使因法與宗法完全失去了聯系，同品依列不出來，當然也就歸納不出普遍原理的同品體，使整個因明論式失卻了推理的基礎。試舉論中所說的例子：立“聲是常”宗，以“所聞性故”爲因。此中有法“聲”和“所聞”這因的外延是相等，因此，作爲宗同品“常”或宗異品“無常”，皆找不到與“因”的聯系，即《入論》所雲：“皆離此因”。換句話說，除了立者所想證明“聲是常”這總宗的“聲”以外，其它“常”或“無常”的事物都與“所聞性”搭不上關系。作爲一個量，“聲是常”爲自許敵不許沒錯，因爲這是一個命題，當然立宗要“違他順自”；然“聲”若作爲宗的前陳(宗有法)，它卻也是要“共許極成”，要不然就會犯概念不統一的錯誤，即“不成”之過。因此，同、異品等中，不能再以自己所立的量作爲同品，當是個規則問題。因明是真正論辯中的産物，辯論性質極強，不可能會出現，如自己所立的“聲是常”，又再以“聲”作同品以證成自家的論題。如果可以這樣，那麼大夥大張旗鼓的舉行辯論，就當淪爲純無意義的戲論。因此，有些學者再叁強調“第五句因的存在，表明九句因的始創者陳那是主張同品和異品都除宗有法的。”[6]我們認爲實在是有些誇大了此第五句因的作用，並且也不符合陳那新因明體系的精神。
第六、同品非有，異品有非有
這句因是說，“因”在所有的同品中沒有；但在異品中卻能關聯的上。本來立“因”就是想要與同品聯系，再依同品與宗相聯，最終以達到證成“宗”的目的。然而這第六句因，該有的沒有(同品)，不該有的卻有(異品)，這種理由(因)不但成立不了自己的主張，反而成就了敵證者的主張，證成了與其法自相相違的命題。是故此句因，相當于《入論》所說“四相違”中的第一“法自相相違”過。而所謂：“法自相相違就是立因與言陳的宗法相違的過失”。[7]此中“法”指宗上能別，法自相就是說言語上的能別，而不是言外別有所指，涵含其它的意思。此中《入論》舉聲生論立前量：“如說聲常，所作性故；或勤勇無間所發性故，同品如空，異品如瓶。”這“所作性”的因在宗同品虛空上沒有，而在異品“瓶”上正好有此因。這種“同品遍無，異品定有”的因，所能成立的只是與所要證成“常”相反的“無常”宗了，事與願違這樣的理由便犯了法自相相違因的過失。因此敵家可以立後量雲：聲是無常(宗)，所作性故(因)，同品如瓶，異品如空。從以上立、敵雙方的兩個量可看到，他們兩家所立的“因”是同一，都是“所作性”，遺憾的是後者(敵者)，倒過來可依“所作性”反而證成“聲是無常”的宗。
第七、同品有非有，異品有
此第七因是說，“因”與同品可以聯系點上，但“因”在異品同樣可以聯系上，而且能全部相聯系。這個“因”既通同品，又通異品，雖然符合正因叁相中的“同品定有性”，但卻完全違背了第叁相的“異品遍無性”。此句因相當于《入論》中的“同品一分轉，異品遍轉”之不定過。就是說“于同品一部分有，一部分無，這叫同品一分轉，也叫同俱；于異品中全都有，這叫異品遍轉”。[8]按《入論》舉例：如說聲非勤勇無間所發，無常性故。此中非勤勇所發宗的同品有電和空，異品有瓶等。問題在于這“無常性”的因，雖包含了一分電，但也更加含納了異品“瓶”，這就使異品遍有，而陷入不定之過。依據《大疏》中說，這是聲生論對聲顯論者立的量，按理說所立的這個量，他們首先犯了“兩俱全分兩俱不成”的過失，因爲他們二家都主張聲音是恒常不滅的。這裏是商羯羅主，暫且將它當作不確定因的過失來分析，目的是爲了達到，講清楚這一句因的正、似情況。
第八、同品有非有，異品非有
第八句因表示，“因”在同品有，而在異品中卻全部沒有。符合“同品定有性”、“異品遍無性”的規定，故爲正確的因。試舉論文中勝論師立：內聲是無常(宗)，勤勇無間所發性故(因)，以瓶、電爲同品，虛空爲異品。內聲是指有情衆生，所發出來的聲音，包括人、貓狗等一切動物的聲音。此中“勤勇無間所發”的特性，在同品“瓶”上有；但在同是同品的“電”上沒有。因爲，電雖然非勤勇無間所發的，但它是種自然現象，也會是所立法“無常”的同品。這裏從第八句因，可看出因在同品中一部分有，也可能一部分沒有，但這都無防作爲同品能證成宗的作用。又有了“同品”還是不能完全保證作爲“因”就能證成“宗”，是故還要反過來審察此“因”有沒有溢到異品，檢察是否“異品遍無”。此中，異品是“虛空”，在印度人的普遍心目中，虛空是有常住性的，因此“常”的東西，不可能會有“勤勇無間所發”的特性，因此也完全吻合，作爲一個正因要“異品遍無性”的條件。
第九、同品有非有，異品有非有
最後一句因是說，作爲“因”在同品部分有；但也在異品中部分有。這句因所表示出來的錯誤，相當于《入論》六不定中的第五“俱品一分轉”之過。就是“于同品、異品都一部分有，一部分無，也叫同異皆俱”。[9]這裏“俱品”指宗同品、宗異品；“一分轉”指所立因法部分的都存在于同品、異品中。按因明“異品遍無性”的法則，此中又犯了異品部分有，而成爲猶豫不定的過失。《入論》舉例：如說聲常，無質礙故。這是聲論師對勝論師立的宗，他們都認爲“常”宗的同品有虛空和極微等；“無質礙”因的同品有虛空，而在極微上不存在。再從“常”宗的異品範圍來看，無常的包括了瓶盆和喜樂等，而“無質礙”因的異品有瓶盆，但在喜樂上卻又不存在。這樣所立的“無質礙”因在同品、異品上都部分的占有一席之地，使異品達不到遍無的要求，從而墮入不定，甚或可以借此因而推出，一個截然相反的結論來，這自然不能引生決定的正智，失去了論辯的目的。
上來就因明中同、異品的一些內容，作了點粗淺的疏導。本文中提出同、異品也有同、異體與依之分，筆者認爲，能使因明叁支中的“因”更起到名符其實的作用。以往大都研習因明者，無形當中把作爲助因的“喻”，有當做高過正因“因”的氣勢，使人常有不如把因明改叫喻明的想法。但本文如此提出，也勢必會涉及到對同、異喻的一些問題，這就當另設它論，再作探討了。但不管如何，人類已進入21世紀，這是個“信息時代”的社會。人們對于一種學問、知識的獲得，都大大高于往日的時代，應當說21世紀還是知識、文化大融合的時期。雖然西方邏輯，目前可說是種成熟的邏輯，但西方邏輯的起源一開始，就與自然科學的研究分不開，以致邏輯學的發展、成熟，反而越發使人想到就是些枯燥乏味的推導原理或公式。然而大家都知道，古印度因明的起源，卻是純粹爲了適應論辯的需要，而産生出來的論辯規則，辯論性質極強，具有相當的人情味。此中也正如許智宏先生所說：“一切知識都是人的産物，離開了人，知識的形成和發展都將得不到說明。”[10]因此，作爲叁大邏輯源頭之一的因明，在往後的年代裏，定有它存在的價值，至少可彌補作爲邏輯學，它也有趣味性的一面；而且因明本來就是辯論的産物，對于日常生活的運用、操作上也當更加來得靈活、便利。所以作爲研究、愛好因明的學者，想讓因明的自身優勢早日展現，當前要做的就是盡量以因明來研究因明，讓因明回到自身位置上來，這樣我們相信因明絕不會再是種“死學問”，因明之光再顯，利益于人也將指日可待，若此，真是百姓之福，人類之幸也！
[1] 沈劍英：《因明學研究》；陳大齊：《因明入正理論悟他門淺釋》等持這種觀點。
[2] 鄭偉宏：《佛家邏輯通論》，複旦大學出版社，1996年。
[3] 巫壽康：《因明正理門論研究》。
[4] 窺基《大疏》：“然實同品正取因同。因貫宗、喻體性寬遍。有此共許因法之處。不共許法定必隨故。今明一切有宗法處其因定有。故說宗同。不欲以宗成因義故。非正同品。其因于彼宗同品處決定有性。故言同品定有性也。”
[5] 呂澄：《因明入正理論講解》第28頁。
[6] 鄭偉宏：《佛家邏輯通論》，第57---58頁，複旦大學出版社，1996年。
[7] 沈劍英：《因明學研究》(修訂本)，第248頁，東方出版中心，2002年。
[8] 呂澄：《因明入正理論講解》第28頁。
[9] 同上。
[10] 《人文社會科學是什麼》叢書，總序，北京大學出版社，2002年。
《論因明中的同、異品(照賢)》全文閱讀結束。