..續本文上一頁義？

　　從沈先生的例子也可以證明古德所謂“非研諸論難曉因明”的論斷實在是顛簸不破的真理。因明作爲佛家邏輯，是佛學的工具，其例證多取自佛學諸論。因明學是辯論的産物，也是辯論的武器。因明著作中的實例大多是佛家與各宗各派爭論的內容。一個論證包括內容與形式兩個方面。形式邏輯可以不管內容的真假，只問形式的對錯，但是因明的規則中還涉及到對內容的要求，這是因明的特殊性。一方面“不悉因明莫通諸論”，另一方面“非研諸論難曉因明”。因此，研究因明，學點佛學很有必要。沈先生錯誤的實質就在于他不通佛教諸宗奧義，純以自己的分別念或成見做判斷，焉得不謬！

　　石村先生在《因明述要》中主張將因明與佛學剝離開來，理由是因明發源于早期順世派，形成于正理派，更新于佛教，因此非一宗一派之産物。從原則上我並不反對，就象同意“取其精華，棄其糟粕”的批判繼承論一樣。但也正如批判繼承論的空洞一樣，將因明與佛學剝離的原則也同樣空洞無依。你不了解佛學，就無法真正了解因明，甚至僅僅了解佛學也是不夠的，對印度當時各宗派的理論主張也要略知一二，否則你根本不知道爲什麼某種說法在爭論者之間是共許的，而稍微改變一下爭論對象，則又是不共許的；什麼情況下是隨自一分非他，或隨他一分非自；又在什麼情況下成了自教相違(換句話說，你不知道對方的理論體系，怎麼能判定對方是自教相違？)等。因爲這些都是對某個特定的理論體系而言的，因此，因明中不存在抽象的過失論，若論式有過，必定是具體的。

　　五、 結語及余論

　　綜上所述，從形式上看，“真唯識量”叁支爲共、自、自，實際上叁支皆爲自。總而言之，整個比量爲自比量。

　　玄奘的“真唯識量”作爲自比量來看，叁支無過，是符合因明立論規則的。正由于是自比量，只能自立，不能破他。所以定賓才說“真唯識量”不過“一時之用”、

　　“未必即堪久後流行”。玄奘在曲女城無遮大會上宣布，有能修改一字者，斬首相謝。玄奘之所以敢這樣說，真正的原因是該比量是自比量，靈活地運用了因明的格式和規則，又標上“真故”，宣傳的是本宗勝義，完全能自圓其說，小乘確實奈何不得。無遮大會開了十八天，無人敢應，以玄奘不戰而宣告終結。這就引申出一個規則，辯論雙方無共比量時，立論方必須以自比量證明自宗在邏輯上無過，否則便有自教相違，對方就可能用他比量在你的理論體系中找出漏洞，以子之矛攻子之盾，令你的立論不能成立。從能立自方面來講，“真唯識量”的確是“萬世立量之正軌”，但從能破他方面來說，又未能達到目的，所以，定賓認爲“今詳叁藏一時之用，將以對敵，未必即堪久後流行”也可謂不刊之論，這兩者是不矛盾的。因明或破或立，固非一定，有只破不立的顯過破，也自然應有依自比量立而不破的自能立，既能立也能破的立量破並非因明的唯一形式。

　　“真唯識量”的創立是因明史上的一個重大事件，它産生于內道大小乘之間的論爭，使唯識的理論論證更趨嚴密。佛教的許多理論是不共的。哲人已往，現在，見濁更爲深重，邪說紛纭。在宗派林立的學者世間和以常識爲真理的非學者世間，當人們以邪見抨擊佛教教義時，我們能否象玄奘法師那樣高揚大乘的旗幟，製服惡見，或至少能自立于不敗之地？這是擺在我們每一位叁寶弟子面前的現實問題。我想除了深入地聞思修，磨利俱舍、中觀、唯識和因明以及聲明的利劍之外，別無他途。

　　須注意的是，由于護教心切，佛弟子在爭論過程中難免情緒化，自覺不自覺地違反因明通則的事時有發生，即使于大德也偶有所見。如文軌《莊嚴疏》卷二說：“此雲自許不簡他許，以他亦許極成之色初叁所攝眼所不攝故。……此爲遮相違故，須自許言。”這就把玄奘自許的自比量當成了成共比量。他沒有顧及宗之有法色實際指的是相分色，相分色不極成，若不加簡別，就會犯他所別不成宗過。現在宗中相分色是意許而非言陳，在宗上未加簡別也還能說得過去，但一到舉因時，矛盾就暴露出來了。若因支再不加“自許”，以彌補宗的不簡，必有“他隨一所依不成過”。縱使因法爲雙方所共許極成，敵論也不肯許因于宗有法上轉(即不承認因法爲宗前陳之有法所具，如宗後陳之法)，因爲宗有法的意許是不極成的，意許是雙方論诤的對象。總之，因支不能是共比量，若當作共比量看，就不可避免地犯“他隨一所依不成過”。文軌說因上“自許”目的是事先預防敵論來出相違過，敵出相違過，則以“自許”救自。如前所說，宗有法意許爲自許，即爲無體，因若共許(有體)，已經有過，加了自許，方可救自。不加自許，自身尚且不保，又哪裏談得上事先設防以遮破敵難呢？可見，“自許”二字是管到整個因支的，因支爲自比量。正如我等不欲外道宗派將其觀點強加于我，我亦不欲將自宗觀點強加于人。以上這些，是需要極力避免的。

　　當然，爭論最好能用共比量，但即使是世間科學，在其知與未知的模糊前沿，也須加以自許簡別，直到一方最後勝出，爲世間普遍接收爲止。這個過程是存在的，也是自然的。何況是一種需要內證實踐的學問。我們每一個人孤獨地來到世間，也獨自地面對死亡。因此，輪回與解脫也必然是面對個體生命的，這也是佛教很難成爲世間共比量的最深刻原因。我們的立量不要說對外道，有時即使對內道諸宗，都必然要用到自比量。它最後能否達成共比量，那是需要共業因緣的，其中並無主宰。因此，我也希望諸位道友在爭論中少一份執著，多一份隨緣之心。

　　由于水平淺陋，在轉述分析古德時賢論著時，錯謬之處一定在所難免，願于叁根本前誠心忏悔。若有絲毫功德，皆回向六道無邊無際的衆生，願離苦得樂，早成正覺。

　　主要參考文獻

　　[1] 鄭偉宏，《佛家邏輯通論》(電子版)

　　[2] 釋剛曉，玄奘《真唯識量》古疏釋(電子版)

　　[3] 徐東來，永明延壽對“真唯識量”的分析(電子版)

　　[4] 釋剛曉，關于玄奘的真唯識量(電子版，原載2002年《佛學研究》)

　　[5] 寂天論師著，如石法師譯，《入菩薩行論·智慧品》(電子版)

《玄奘“真唯識量”簡論》全文閱讀結束。