當今世界面臨著信仰危機，也面臨著道德危機。在經濟至上、金錢至上的觀念指導下，傳統的倫理道德，淳樸的民風民俗，以及大自然的生態平衡，正在逐漸從我們眼前消失。物質文明的發展既爲人類帶來了前所未有的舒適方便，但同時，由此而來的社會問題也頻頻出現。如果我們不能及時進行反思，不能正確認識到道德重建的必要性，那麼，人類社會業已出現的各種危機必將愈演愈烈。
近來，江主席提出的“以德治國”方針，也正切合了這一時代和社會的需要。作爲國家而言，道德與法治是立國之本。世界上每個民族都有自己的傳統道德信條，除此而外，近代哲學也在努力尋求適應時代發展的現代道德規範。正是這些道德，維系了人類社會數千年來的和諧與安定。如果缺乏這一基礎，社會的健康發展就無從保障。當我們提倡以德治國之時，首先面臨的問題就是對道德的選擇。
我們應當清醒地認識到，隨著科技的發達，隨著唯物主義的盛行，以宗教信仰爲基礎的傳統道德已受到極大的沖擊；而以唯物論爲基礎的道德觀，在人類不斷膨脹的欲望前也顯得蒼白無力。因此，如何建立新時期的道德規範，是國際社會面臨的當務之急。據有關報道，聯合國曾邀請宗教界代表進行多方座談和研討，希望宗教界能爲當今社會提供一套合理的世界道德規範。本人多年來致力于人生佛教的弘揚，接觸到很多社會問題，對當今世界的道德滑坡深懷憂慮，在對人類道德規範進行綜合考察之後，發現佛教的道德體系不僅最爲完善，也最契合當今時代及未來社會的發展方向。下面，我想從叁個方面來說明這一問題。
一、人本思想爲基礎
縱觀古今中外的曆史，幾乎每個民族都有自己的宗教信仰。這一事實說明，宗教的存在具有普遍性和現實性，而信仰作爲人類的精神需求，並非可有可無的點綴。
傳統宗教不僅作爲信仰存在，更是道德建立的基石。歐美地區根據基督教建立了他們的社會道德規範，阿拉伯地區根據伊斯蘭教建立了他們的社會道德規範，而印度、中國等亞洲地區則根據佛教、印度教、儒教建立了他們的社會道德規範。這些源于宗教的道德觀維系了人類社會數千年的社會安定。
那麼，依宗教而建立的道德觀又是怎樣的呢？一般宗教都是神本的，不論是原始宗教，還是其後出現的多神教、二神教乃至一神教，幾乎都以神爲中心。尤其是目前世界最爲盛行的一神教，以上帝或真主爲世界的唯一主宰，並由這最高的神決定人類的命運。因而，人類必須根據神的旨意生活，以信仰獲得救度，獲得抵達天堂的圓滿歸宿。不可否認，以神爲本的道德信條對人類行爲的改善具有重大意義。相信宇宙間存在無所不能而至高無上的神，使得人類對世界存有敬畏之心，而這份敬畏之心便是止惡行善的基礎。
但建立在神教信仰基礎上的道德不具有普遍意義，因爲這種道德只對有宗教信仰的人才能夠發生效用，如果不是信徒，這種道德便不能起到製約的作用。而且，一般宗教尤其是一神教都具有排他性，以自己所信仰的宗教爲宇宙唯一的真理，以自己所供奉的神祗爲世界唯一的主宰，而視其它宗教的信仰者爲異端。當這種狹隘的宗教激情趨向狂熱時，就會走向極端，甚至成爲戰爭的導火索。于是，歐洲曆史上出現了十字軍東征，直至今天，伊斯蘭國家仍因宗教信仰的沖突而頻頻爆發聖戰。
而佛教卻和一般宗教有著本質的不同，佛教是人本的，否定宇宙間有主宰神的存在，認爲人類自己就是命運的主宰，而並非由什麼主宰神來決定。佛教也十分重視人身的獲得，因爲在一切生命的現象中，唯有人類才能探索真理，獲得真理，並成就智慧和解脫，佛陀就是由人的身份修行成就的。但人身短暫，難得而易失，所以佛教要我們珍惜人生，切莫辜負人生。
佛教認爲人類遵行道德行爲的意義，首先是基于自身的需要。也就是說：生而爲人，就必須遵循人類的行爲標准。唯有符合這一行爲標准的人，才能真正地稱之爲人，反之，則是不合格的人，或者是勉強算是人而已。佛教中的慚愧二法，就是使人能夠保有人的身份的德行。慚，是基于對自身身份、人格的重視，對自身不道德的行爲生起羞恥之心，從而尊重有德行的人；愧，是基于對社會公共道德的重視，對社會不道德的行爲生起羞恥之心，從而抵製壞人壞事。正因爲佛教認爲人類的道德是建立在慚愧心，也就是羞恥心的基礎上，那麼，遵行道德就是立足于人類自身的需要，而給外在的約束。
另外，人類遵行道德也是基于對未來生命的負責。佛教認爲人類的命運是由自己決定的。在一個人在成長過程中，因爲勤奮學習，就會擁有豐富的知識；因爲努力工作，就會獲得相應的財富；因爲有良好的處世態度，就會建立和諧的人際關系。正如人生的一切成就都有待于自身的努力一樣，未來的光明前景也是取決于我們的道德行爲。不論是有宗教信仰的人，還是沒有宗教信仰的人，都希望自己擁有美好的未來，而對道德的遵行才是未來人生幸福的根本保證。
佛教主張一切衆生都具有佛性，都是平等的。佛陀出現世間，也是以一切衆生爲教化對象，無論男女老少，無論種族差異，甚至一切的動物，在佛陀的心目中都是平等的，都要以慈悲心來對待，所謂無緣大慈，同體大悲。任何以犧牲衆生利益爲前提的行爲，都是佛教所禁止的，這就避免了神教的相互對立，避免了因信仰不同而導致的相互排斥，更有利于世界的和平統一，有利于人類社會的友好交往。
二、因緣因果爲依據
人本思想，並不是佛教所特有的，中國傳統的儒家思想同樣富有人文精神。儒家雖然也相信宇宙間有鬼神的存在，但並不以鬼神爲本，而是教導我們“敬鬼神而遠之”。
儒家所提倡的道德主要是爲維護現實社會的安定和幸福服務。但儒家的倫理思想在對待義與利，欲與理的問題上，往往將兩者機械地對立起來，因而也難以爲社會大衆所接受。儒家重義而輕利，甚至要求人們只講道德，不講利益，這顯然是不切合實際的。因爲人類的生存要以利益爲基礎，人類的幸福也要以利益爲保障，如果離開這樣的基礎和保障，所謂的道德也將成爲無源之水。如果道德不能和利益發生關系，甚至完全對立，那麼，它注定只能是口號式道德，是脫離現實的教條。
儒家發展到宋明理學，更出現禁欲主義的勢頭，提出“滅人欲，存天理”的道德信條。佛教稱我們這個世界爲欲界，欲界衆生的特點就是生活在強烈的欲望中，正如孟子所說的那樣“食色，性也，人之大欲所存焉”。由此可見，欲望的力量是根深蒂固而難以抗拒的，如果沒有堅定的意志，沒有禅定的修行，要消滅欲望幾乎是不可能的，所以，這樣的道德信條自然很難落實到生活之中。
西方社會經曆了數百年的神教統治。在以神爲中心的宗教體系中，只有上帝才是絕對的權威，只有天堂才是永恒的歸宿，塵世是短暫而虛幻的，欲望是罪惡而危險的。隨著人本思想的出現，人類社會進入了一個竭力證實自身力量的時代，禁欲主義遭到了厭棄，轉而追求個性自由，認爲人生的價值只有在發展自我、證實自我的過程中才能得到全面展示。因而，人本思想肯定了人類追求欲望、追求利益的合理性，這一思想解放極大地促進了近代科技和經濟的發展，但它所帶來的負面影響卻不容我們樂觀。
人本思想是以唯物論爲基礎，推翻了神的主宰地位，使人類首次成爲世界的主人。在創造新世界的過程中，在開發未知領域的過程中，在追求幸福和享樂的過程中，壓抑已久的欲望蘇醒了，在此同時，人性的弱點也得到了充分的張揚。
人本思想的道德觀是建立在肯定欲望和利益的前提下，唯有在追求自身利益時傷害到他人的利益才是不道德的行爲。這一道德觀的確有它的合理性，也更容易爲人們所接受。但人類的天性是自私的，因而，很難抵擋欲望的誘惑，在利益的面前也很難把握自己的理智，甚至利欲熏心，致法律與道德的規範于不顧。這樣的行爲固然要受到法律的製裁，但法律畢竟還存在許多漏洞，而執法機構及執法人員也沒有能力去發現所有犯罪現象，這就使得許多犯罪者會抱著僥幸的心態铤而走險。對物欲的極端崇拜，使整個社會走上了唯利是圖的歧途，使得人類在滿足物質欲望的同時，不斷地製造精神痛苦；在改善生存環境的同時，不斷地破壞自然環境。到今天，被縱容的物欲已經使人類不再能夠清醒地把握自己，而陷入了重重的危機和困境之中。
而佛教的道德觀是以因緣因果爲依據，從因緣因果的規律中體現道德行爲的價值所在。和人本思想相一致，佛教也肯定人類追求利益的合理性。它從緣起的角度，揭示了世界萬事萬物的存在都是由條件所決定的。有情在世間的生存，離不開衣、食、住等生活資糧，假如離開這些基本的物質條件，有情的生命則無法延續。而利益的獲得又是維持生計的基礎，這就說明，人類的生存不能沒有利益，因而人類對利益的追求也是合理的。
那麼，道德與利益又是怎樣的關系呢？佛法認爲，真正的利益和道德是相輔相成的。在佛經中，對善的定義是：能給自己帶來現世和未來利益安樂的白淨法。也就是說，善的行爲和利益是互爲因果的。善的行爲不僅能使我們在現世得益，更能惠及我們未來的生命。
要完整地理解兩者之間的關系，理解佛教道德觀的內涵，則需要透過叁世因果，及生命的整個延續過程來分析。通常，人們因不了解生命的過去和未來而懷疑因果的必然性，只顧及眼前利益，只是以暫時的得失來衡量自己的行爲價值，不知行善必得樂果，行惡必得苦果。所以才會覺得行善是吃虧的表現，對待他人和社會只求索取，不講奉獻；只希望獲得權利，卻不顧及自己應盡的義務。或許大部分的人都不會反對道德，可一旦道德規範與他們的現實利益發生沖突時，如何取舍就能充分體現出一個人的智慧。假如人人都能深信因果的必然性，深信善有善報、惡有惡…
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