..續本文上一頁得的「如來」是實有呢？

　　己二 顯性空真義

　　庚一 世谛假名 空則不可說 非空不可說 共不共叵說 但以假名說 [P411]

　　如來是空，五陰是空，所以不可以空的五陰說空的如來是實。同樣的理由，性空者一切是空的，怎麼可以說如來是空呢？這是不解性空者的體系而起的疑惑！性空者是可以說有如來的，不過不同實事論者所說的如來吧了。先約假名說如來：執有實自性，自性不可得，這就是空；空相的當體，是離言說性的，所以「空則不可說」。不特空不可說，「非空」也是「不可說」而說的。不空有兩種：一是一般妄執的實有性叫不空，一是爲對治空見而說實相非空的不空。妄執實有的不空，實無此事，有什麼可說？如石女兒一樣。對治戲論空相而說的不空，怎麼更有真實的不空相可說？所以不空都不可說。空與不空分離開來固然不可說，就是亦空亦不空的「共」，非空非不空的「不共」，也都不可說。空不空是矛盾，這如何可說？非空非不空，是不可想象的，當然更無有說。所以，取相著相，認爲確實如此而說，是勝義說，也就是戲論說；勝義中是一切不可說的。如就緣起假名說，不以如來爲真實自性有，隨世俗說，因緣和合有釋迦如來降生王宮、出家、學道、破魔、 [P412] 成正覺、轉*輪、度衆生、入涅槃。「但以」這「假名說」有如來，這當然是可以的。不但假名說有如來，說空說不空，說共說不共，在假名中也同樣的可說。真實有是勝義的，勝義谛中離一切名言相，有什麼可說？

　　庚二 勝義叵思

　　辛一 離戲論

　　壬一 離常等八句 寂滅相中無 常無常等四 寂滅相中無 邊無邊等四

　　佛在阿含經中，對外道的邪執，每以『無記』答複他。這就是說：勝義谛中，這一切無從說起。現在論主約此深義，顯示如來的勝義不可思議。一般外道說我及世間，有常無常等的四句，有邊無邊等的四句。初四句是：我及世間常，我及世間無常，我及世間亦常亦無常，我及世間非常非無常。後四句是：我及世間有邊，我及世間無邊，我及世間亦有邊亦無邊，我及世間非有邊非無邊。常無常等的四句，是約時間說的，邊無邊等的四句，是約空 [P413] 間說的。如說我有邊，在身體中，如米大、豆大、指大，受空間的限製；說我無邊，我遍一切處，無所不在，就是小我遍通于大我。後二句只是從初二句演出的。緣起有的如來，即緣起的我，意義相同。外道說我有此八句，說如來也就有此八句。外道的這種分別，以性空的正見觀察，在諸法「寂滅相」的「性空」中，根本是「無」有「常無常等」的「四」句的；在諸法「寂滅相」的性空「中」，也根本是「無」有「邊無邊」等「四」句的。爲什麼呢？諸法性空中，是畢竟清淨的，那裏有這些不正的邪見？如加以批評，時間上的常無常，有斷常過；空間中的邊無邊，有一異過。外道雖以我及世間，分別常無常等，但這是以緣起如來的畢竟空寂性而遮破的。

　　壬二 離有無諸句 邪見深厚者 則說無如來 如來寂滅相 分別有亦非 如是性空中 思惟亦不可 如來滅度後 分別于有無 如來過戲論 而人生戲論 戲論破慧眼 是皆不見佛 [P414]

　　外道常以十四句難佛，佛因沒有這些事實，一切置而不答。除了上列的八句外，還有六句是：如來死後去，如來死後不去，如來死後亦去亦無去，如來死後非去非無去。身與命(我)是一，身與命異。死後去不去，就是有無問題；去不去，就是有沒有如如不變的如來，到死後去。有如來到後世去，死後就有如來；不到後世去，死後就無如來。所以去後世就是有，不去就是無。外道所問的如來，即神我，有此四句。佛陀異名的如來，入無余涅槃後，在不在，有沒有，去不去，也同樣的引起常人的推論。然以佛法真義說，這都是戲論，根本是自性實有見的妄執。「邪見深厚」的人，聽說如來入涅槃，不知涅槃界即一切法的本性空寂，不可以有無分別，妄「說」入涅槃界即「無」有如來，這怎麼可以？就是阿羅漢入涅槃，佛也不許說沒有，沒有就是墮入無見的。佛世時，有一比丘說：入無余涅槃，什麼都沒有。尊者舍利弗等，製止他不要這樣說，這樣說是錯誤的。他不肯接受，佛就叫他來問他：五蘊是無常嗎？是無常的，世尊！無常是苦嗎？是苦的，世尊！苦的 [P415] 是無我嗎？是無我的，世尊！無我離欲入解脫，可以說有無嗎？是不可的，世尊！既不可以說有，又不可以說無，你爲什麼說入無余涅槃，一切都無有呢？你是愚癡人，你是邪見人！佛不客氣的呵責了他。所以說死後無有，這是極大的邪見！有的以爲如來及阿羅漢入涅槃，不可說沒有，應該是有的，不過是真常微妙的不思議有，以爲有是可以說的。不知想象爲妙有、真有，還是邪見，在緣起假名中，說有、說無，都不是真實。在「如來」現證「寂滅相」中，如何可說？所以「分別」說「有」，也是「非」理的。這執有的邪見，比較執空的邪見要輕微些。說有只是一種執著，執著有如來，可以說如來有種種功德，顯示如來的崇高偉大，教人生信心，舍惡行善，還不至于導人作惡。說無，那不但是執著而已，簡直斷人行善之門，引人走上撥無因果的惡道，這該是多麼的危險！經中說：『甯起有見，如須彌山，不可起空見如芥子許』，也可知執無的過失了。有是從緣起法的存在而說的，無是從存在法的否定而說的，這都是世俗的，假名的。真正悟入畢竟空性，得究竟 [P416] 解脫，『滅者即是不可量』。阿含經以從薪有火，薪盡火滅作喻；此火的滅性，不可說何處去，更不可說有說無了。畢竟空寂，是超越有無而不可以有漏心分別是有是無的。後期的大乘佛教，強調『如來實不空』的妙有，以性空爲不究竟，這顯然是執著如來是有了。否則，畢見空寂性，離一切戲論，如何執爲不究竟？以性空爲究竟而假說妙有，已經容易混入梵我的真常妙有論，何況說不了義呢？中期佛教者說：如來以性空爲法身，不可說有說無，也唯有超情絕見，才能保持佛教的特色。所以在諸法「性空中」「思惟」如來死後去死後不去，是「不可」以的。因爲如來從本已來，就是畢竟性空的。如來在世時，破斥外人有無的推論，以不答複表示此意。可是，「如來滅度」以後，有所得人，邪見深厚，又紛紛的「分別」他的「是有」是「無」，是有無。灰身滅智的無，與常住微妙的有，同樣的是戲論。戲論是虛妄分別，以爲是確如所說所知的。「如來」超「過」了「戲論」，其實阿羅漢等都過戲論的。所以外道以有無等問佛，一概不加答辯。可是世間的「人」偏 [P417] 要妄自推度，「生」起種種的「戲論」，分別如來的是有是無。從自性見出發的「戲論」，是「破」壞「慧眼」，障覆了真智的。有此等戲論，即不能體悟寂滅性，不見法，也「不」能真「見佛」了。這唯有破自性見，遠離種種戲論，開般若慧眼，才能真見如來法身。

　　辛二 顯真實 如來所有性 即是世間性 如來無有性 世間亦無性

　　上面說戲論者，永不見佛，或者又要以爲離執者能親見如來常住不變。所以，更說此一頌。如來在世時，有緣起的假名如來。此緣起「如來所有」的實「性」，就「是世間性」，不要以爲離世間法，別有如來。這是即緣起而顯示本性空寂的。如來的本性，即畢竟空寂，與世間法的性空，平等平等。所以說：「如來無有」實自「性」，「世間」也就是「無」有實自「性」的。在此緣起假名的性空中，如來與世間同等的。在無自性的畢竟空中，世間與如來也沒有差別的，法法都也是平等的。『生死即法身』，約此意說。 [P418] 如來在世，尚且是『若欲見佛者，應觀空無相』，何況如來滅度以後？ [P419]

《中觀論頌講記 正釋 觀如來品 第二十二》全文閱讀結束。