..續本文上一頁、暗、風、雨、山、河、草、木、鳥、獸、蟲、魚、上、下、父、母、自、他等名稱。人類的文化日漸進步，語文也日漸繁複起來。而且是由具體的事物，而到達抽象的關系、法則等。語文的由簡而繁，或是依舊有的，引申意義而略爲變化；或觸對新的事理，而創造新的語文。就是舊有的語文，音聲也在隨時隨地而演化不已(標准語音是人爲的、後起的)；意義也在變，所以不論古今中外，一字每有不同的意義。在印度，即使是“字界”，也有不同的意義。“字界”與“字緣”相合而成字，由于字界字緣的解說不同，和合而成的字義，解說也可作多樣的解說。語文的音義，只是約定俗成，一直在演化中。也就因此，印度的聲常論者，想以梵文的音韻，表顯宇宙的真相，完全是神學路數！
這裏，有一點是必要記得的。應用語文的比較研究，探求一字的原意，只能證明某時某地某字的本義是什麼，不能就此否定演化發展的新意義。這樣，即使婆羅門教的涅槃原義，與月亮神話有關，不能就此論定佛教的涅槃，也不過如此。耶稣以完成“上帝”的律法自居；孔子是憲章堯舜文武之道，事實上，也只是“以述爲作”，舊瓶裝入新酒。這還不能以舊義來論定耶稣或孔子的是否，何況釋迦以反婆羅門的立場，而宣告無師自悟呢？釋迦說法，當然應用當時的語言與術語；業、輪回、菩提、涅槃，這都是舊有的語文。而釋迦不像神類學者那樣的賣弄字源說，而是從“空相應緣起”，悟入無常、無我而體現涅槃；涅槃是內自證知的，不是外在的他力信仰。釋迦教證的特質在無我；在“知法(即絕對真理、即涅槃)入法”時，“但見于法，不見于我”。這所以徹底否定了神的創造，而洗盡神教的愚昧。杜而未漠視這些，竟敢武斷地，以爲佛教的涅槃也不外乎此，真是荒謬之極！我相信，真正的人類學者與字源說，與神化了的人類學，歪曲僞濫的字源說，並不相同。
上面說過，宗教的崇敬對象，有關于我們觸對的境界。人類的語文，起初依指事而引申演化。在佛教，依德立名，無論稱爲什麼，都不離取象于世俗的事理來诠表“正法”。所以，涅槃的原義，與月亮神話有關或無關，都沒有什麼。不過我要說的，大小乘所共的涅槃，“無數無量，廣大甚深，寂滅”，不是取象于月亮，月亮那裏有“無數無量，廣大甚深，寂滅”的德性？取象于世俗的方便假說，佛經是約虛空界以譬說“正法”(法性、空性)；體法性而成身的“法身”；契入法性而無礙自在的“涅槃”(涅槃也名無上法)。約大乘從體起用，即事顯理(融相歸性)來說，約虛空日月爲比喻，倒不是沒有的，但決不離卻空界。如說：“菩薩清涼月，常遊畢竟空”；“慧日除諸闇，普明照世間”。經中更多說太陽：如佛名毗盧遮那，即是“遍照”；有的即稱爲“大日”。這是以杲日當空的光明遍照，來喻說覺法性而成佛的智光普照。成佛與示現涅槃，也就以日出及日輪潛晖來比喻了。阿彌陀(婆耶)佛，是無量光。“觀無量壽經”，以落日爲觀而生起一切，那是比喻從今生到後生，此土到彼土，意味著那邊(淨土)的光壽無量。至于月輪，是取象于夜晚的空月皎潔，清涼寂靜的境地。以此表達聖者的解脫，也比喻聖者的利益衆生，如說：“如月清涼被衆物”。
我想告訴神類學者杜而未：佛教的涅槃，無論取象于什麼，無論依什麼而演化，主要是自內證知的寂滅，超越相對名相的絕對界。這不是根源于初民的神話，照著人類自己樣子所造成的神。這裏面，沒有主宰(我)的權力欲，與一切神教──多神、一神無關。初民蒙昧意識所造成的，擬人的神，在人類文明進步中，早已宣告消失，無影無蹤。當然，杜而未如以爲初民蒙昧意識所想像的神最好；或者一心一意，羨慕那不識不知，不知人間有羞恥事(眼目一明亮，知有羞恥，就失去了樂園)的亞當夏娃，那是各人的自由。不過，無論如何，不要爲了這個，神經失常，滿眼所見無非月亮才好！
參、東方淨土爲人間的極致
一、東方的理想國
淨土，是佛菩薩的清淨土，也是人間的理想國。約智證畢竟空性以明清淨，只就佛的自證說；而淨土是有社會性的，有衆生，有衣食等一切問題。現實人間，是無限的苦迫與缺陷；淨土是無限的清淨莊嚴，自由與安樂。在這淨土中，一切圓滿，經常受佛菩薩的教化庇護。生在此中，一直向上修學，過著光明合理的生活。約佛的真淨土說，一切佛土都是一樣的。如有什麼不同，那是適應教化的示現不同。那末，東方淨土與西方極樂世界，有什麼差別呢？阿彌陀佛，在因中發願，主要是：凡願生我國土的，只要念我名號，決定往生。這著重在攝受衆生，使死了的衆生，有著光明的前途。琉璃光如來，因中發十二大願，都是針對現實人間的缺陷而使之淨化，積極地表現了理想世界的情況。這對于人間，富有啓發性，即人間應依此爲理想而使其實現。十二大願是：
(一)、人人平等。一切衆生的相好莊嚴，都與佛一樣；這意味著衆生與佛的本性不二。淨土的衆生身相，都是黃金色的，表示了種姓的平等。印度種姓的階級森嚴，起初依形色來分別。所以梵語的“種姓”，從色字而來。到現在白種人還歧視有色人種呢！這是人間苦迫的根源之一；所以淨土中人人金色，也就是人人平等，沒有種族歧視等因素了。
(二)、佛光普照，人人能成辦一切事業。依世間的光明說，如白日臨空，才能進行各種的事業。依智光說，沒有智慧，什麼都不會，什麼困難都不能解決；有了智慧，才能無事不辦。佛以無量智光普照大衆，普熏衆生而智慧漸長，所以所作事業，沒有不成就的。
(叁)、資生物非常充足。在人人平等，智力開展下，無事不成，所以生産豐富，民生安樂。
(四)、人人安住大乘。在這苦迫的人間，都安住凡夫法。凡夫是爲了自己的名利享受而努力；或爲了自己，而專修禅定，獨善其身。也有安住小乘法的，那是專心于自己的身心解脫，缺少積極爲人的悲心。安住大乘法的，被稱爲火裏蓮花，是極難得的。但在淨土中，都能安住大乘，不離世間，又不著世間。如“維摩诘經”所說，“非凡夫行，非聖賢(指小乘)行，是菩薩行”。菩薩是自他俱利，上求下化的。大家能這樣，那當然是極理想的了。
(五)、戒行清淨。淨土衆生，行爲都合于道德，沒有殺盜淫妄的種種罪惡。人格健全，德行具足。
(六)、淨土衆生，沒有六根不具的。個個身心正常，能進修佛法。
(七)、淨土中沒有衆病的迫切苦。有了病，也不會貧病交加，而是眷屬、資具、醫藥具足。有療養，有休息，衆病自然痊愈了。
(八)、人人是丈夫相。女人在生理上，苦痛多，障礙重；尤其是一向重男輕女的社會。淨土都是大丈夫相，表示沒有男女間的不平等。
(九)、思想正確，意志堅定。淨土衆生，不受魔網所纏縛，不爲外道邪見所欺騙，個個修習大乘正道。
(十)、衆生不受王法所錄。古有“政簡刑輕”的理想；政治修明到沒有犯罪的，有也是很少，社會多麼和平而安樂！淨土就是這一理想的實現，不像我們這個世界，多有系閉牢獄，刑戮鞭撻等身心苦惱。
(十一)、淨土中飲食豐足，而又進一步的飽餐法味，身心都有良好的糧食。不像我們這個世界，饑渴逼惱，爲了飲食而造惡業。
(十二)、沒有貧無衣服，常受蚊蟲寒熱逼惱的。不但有衣穿，還有種種正當的娛樂。負責教化的佛菩薩，先使衆生的生活不匮乏，再施以佛法的化導，真是“衣食足而後知禮義”。
淨土中，不但物質生活夠理想，而智慧、道德，又能不斷的向佛道而進修。這樣的淨土，比起中國人所說的大同世界，清淨莊嚴得多了！佛在因中，立下這樣的大願。爲了實現這樣的理想，廣行菩薩道，從自利利他中去完成。這不是往生淨土，而是建設淨土。這可說是最極理想的社會了！
二、東方淨土與中華政治理想
東方淨土，受琉璃光如來、日月遍照菩薩的化導。佛菩薩的光臨淨土，如虛空明淨，日月輝光一樣。象征這國土的清淨與光明。中國的政治社會，從來也有這種理想，只是沒有佛法所說的具體。古時帝舜作“卿雲歌”說：“卿雲爛兮，糾缦缦兮，日月光華，旦複旦兮”──以天像的瑞兆，來象征國家的治平。民國初年，曾用此爲國歌。如贊譽政治的修明(帝王的賢明)，每說：“堯天舜日”，“光天化日”。陳後主的：“日月光天德，山河壯帝居”，也是贊美君王的聖明。唐代的武則天，君臨天下，自己起個名字叫“曌”，也就是日月臨空，光照天下，以表示他政治的抱負。我們現在的國旗，還是“青天白日”。所以，青天(琉璃光)與日月輝光，象征理想的政治社會，實是佛教與中國人的共同願望。琉璃光如來，發十二大願(淨土的建設計劃)，已經實現了東方淨土，爲人間淨土的典範。大乘行者，應共同爲這偉大理想而努力！
肆、東方淨土之輝光此土
現在，再說到東方淨土，藥師琉璃光佛的光明威德，加被我們這娑婆世界的衆生。東方與西方淨土，在攝化娑婆衆生方面，是不同的。西方淨土，從西方落日，生起清淨世界，阿彌陀佛，觀音、勢至二菩薩。這如太陽的落山，所以著重攝受衆生，作爲死後的歸宿。西方表示肅殺，像秋冬一到，草木都枯萎凋謝。但這種萎落，常下即是新生機的開始。所以，西方淨土是無量光明藏。也是進入光明的開始。往生西方的，親近佛菩薩，一直向佛道進修。而東方是表示生長，是光明(神聖)的出現處，如易說：“帝出于震”。東方藥師琉璃光佛，是無量清淨光明體。除了淨土的莊嚴與淨土衆生的福樂上進而外。還加被娑婆世界的衆生，好像天上的日月，光明照耀到大地來一樣。所以東方淨土的攝受此土衆生，不但死後得安穩。現生也能免除種種災難危厄。如于佛法沒有正見，或破戒的，悭貪嫉妒的，誤入外道邪魔歧途的，造作種種惡業的，都可依琉璃光如來的威光加被，而改邪歸正，轉迷啓悟，獲得新生。這或者修人天行。或修二乘行，或修菩薩行；求往生西方淨土而不能成就的，也能承琉璃光佛的威光，于臨命終時，爲八大菩薩所攝引而到達西方。東方淨土，如天色黎明，百事俱興。常持“藥師經”、藥師佛號、藥師咒，都能得佛力的加持。所以東方淨土，不但爲人間的理想國。在現實困迫災禍的人間，能蒙佛力的救護。這可見東方淨土的法門，是如何的廣大！
伍、東方淨土之表征自心
依天界而表現的東方淨土，及佛菩薩威光的加被此土衆生，似乎佛與淨土是外在的。這當然可以這樣說，但還有深刻的意義。一切宗教，都外依境界而啓發內在的。人類有平等自由，永恒安樂的理想；有超越現實苦迫的願望，所以出現種種宗教。但總是擬想爲外在的神與神國，而攝引人去歸向。佛法所說的佛與淨土，是我們的師範，理想世界；但同時，並非向外馳求，而是內在德行的體現，能達到與佛一樣的究竟圓滿。這才是宗教的究極意趣！外教雖有神與天國，但信他學他，最多是進入神國，與神同在。其實，神是神，你是你，你永遠是不徹底不平等的被統治者。這不能算是究竟圓滿的宗教！
現實不徹底的一切苦迫，淨化而到達圓滿境地，即是成佛，佛是自心的究竟清淨。因此，或說“心即是佛”，或說“唯心淨土”。有些誤解了，抹煞外在的淨土，這是不對的。法性身土雖沒有彼此差別，但不能沒有其他的淨土與諸佛；不能因自心的佛淨土，而否認其他的一切。
從自己身心來說，東方淨土表征些什麼呢？衆生是愚昧的，顛倒的，沒有實在的我法，而執著實我與實法。這不能通達法性──空性，就是無明。有了無明，即生死流轉，苦苦不已。這如有了雲霧，就不見虛空的真相；虛空是那樣的暗昧。到成佛，覺證了法界的清淨真相，才不爲無明所蔽。如虛空的雲消霧散，是那樣的明淨。覺(慧)證清淨法界性──勝義谛，迷了即成世俗谛。梵文中，俗谛含有隱覆的意思，所以說：“無明覆真故世俗”。這如帶上凹凸鏡，所見的都不正確一樣。依龍樹論說：如悟了無明的實性，無明就是般若(明)；如不悟，般若也成爲無明。所以即暗昧的虛空爲明淨的；即迷昧了的衆生，如覺了法性清淨，究竟圓滿，是琉璃光佛。
衆生無明爲本，而有兩大煩惱──愛與見。見是知解的，見解的種種偏執。愛是情感的，對自我及外境，貪戀不舍。所以煩惱有見所斷、修所斷二類。經說煩惱有五住地：見一處住地，欲愛住地，色愛住地，有愛住地，無明住地。無明住地(虛空暗昧)爲本依，而有見、愛(如雲如霧)；見是我見法見，愛是我愛法愛。到了證入清淨法性，兩大煩惱就轉爲兩大德性。見是如實正見，就是般若，菩提。愛淨化而爲慈悲。智慧如日光的遍照成事，慈悲如月光的清涼蔭物。這就是東方淨土中，日光遍照與月光遍照二大菩薩所表征的德性。
還有八大菩薩，在凡夫位，即有漏八識或八邪道；覺悟時，成無漏八識(或名四智)或八正道。約“八正道行入涅槃”說，表征八正道的導向寂滅，更爲妥貼。又迷于見，著于愛，引起無邊的煩惱；這些煩惱(八萬四千)，如無數星宿的隱沒闇淡。空界明淨時，無數星宿輝光，那就是覺證清淨法界，成就一切(八萬四千)功德了！
東方淨土的表征自心，可說是佛法的特色。從衆生的本性清淨(本性空)，而顯出煩惱即菩提，生死即涅槃；無明愛見等一切煩惱的轉化，就是佛果的無邊功德。如來藏(佛性)法門，特別指出衆生心，本具清淨德性，智慧光明；所以不僅是心本淨性，而且是心光明性。這是直指生死雜染的當下，本有淨明；明暗、染淨，只是迷悟而已。如風雨之夜，光明不顯，只是被烏雲遮蔽了。而我們能見黑暗，也還是由于微弱的光；沒有光，黑暗也說不上了。這樣，闇染不離明淨，離愚癡雜染，就沒有智慧清淨。衆生本具明淨的可能性，這才自發的，現起求明求淨的意欲，也才有成佛的理想與實現。所以，佛法的深義，是以外在的諸佛與淨土爲增上緣，作爲開發自心光明種種功德的典範。而又以自心勝德爲因緣，直從自己本身去體現，以達到內外一如，心境不二，生佛無別的境地。總之，若專向外求，而不知直向自身去掘發，如自身有寶而向他求乞，失卻佛教的真價值，類如神教的歸向于天神求生于天國了。反之，如了解宗教的究極意趣，那末仰望神力與求生天國的神教，病在不能徹底體認自己，如霧裏看花，近似而不夠真切。如能徹了究竟，才知一切宗教的崇仰──神與天國等，都不外衆生本具明淨性德的內熏，而表達出來。這所以“楞伽經”列舉印度宗教的梵、自在、因陀羅等神，而說世人只知崇拜，而不知道就是佛。
在人智不斷進步的現在到將來，擬人的神教，必然的歸于消失。真正的宗教──佛教，將成爲一切人的依怙。
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