..續本文上一頁生。如來大師。永離貧窮。受第一樂。若緣衆生。則不緣佛。故名無緣。此簡異衆生緣也。經雲。法亦如是。此簡異法緣。法緣者。欲與衆生樂。不欲與佛。是故不緣佛。亦名無緣。以緣佛無生法二緣。故名無緣。問。若爾何須緣佛。答。欲以佛樂與諸衆生。是故緣佛。問。上明法緣。已辨與樂。今何故複說。答。上與五欲世間樂耳。是故經文。緣于財物。今與佛出世樂也。問。既其緣佛。佛則是人。應屬衆生緣。答。爲欲簡異所化衆生緣。問。若爾既與佛樂。樂即是法。應名法緣。答。爲欲簡異世間法故。不名法緣。次智度論明叁緣者。見有衆生起慈。名衆生緣。不見衆生。但有五陰法而起慈者。名爲法緣。不見衆生。亦不見法。而興慈者。名曰無緣。初是凡夫慈。次是二乘慈。後是菩薩。亦是下中上淺深叁品。此之叁品。亦得與叁品樂。初與人法樂。次與無我樂。後與無量樂。今文雲寂滅慈者。即無緣慈也。諸法寂滅。本自無生。因此起慈。名寂滅慈。雖複起慈。而實無所起。故雲無所生也。行不熱慈無煩惱故。此章明慈攝一切德。故緣衆德以歎于慈。慈體清涼。無煩惱熱。故名不熱慈。行等之慈等叁世故。等救叁世。名等之慈。實無叁世可救。複是等叁世也。行無诤慈無所起故。彼我皆空故。诤訟不起。行不二慈內外不合故。內慈外緣。俱空無所合也。行不壞慈畢竟盡故。無緣真慈。即無生觀。故不可壞。生法二緣。畢竟永盡。無物能壞行堅固慈心無毀故。上明外緣不能壞。此明內心不可毀。行清淨慈諸法性淨故。真慈無相。與法性同淨。行無邊慈如虛空故。無心于覆。而無所不覆。行阿羅漢慈破結賊故。阿羅漢。此言破結賊。慈能破結。慈名羅漢。行菩薩慈安衆生故。菩薩之稱。由安衆生。慈安衆生。可名菩薩。行如來慈得如相故。如來之稱。由得如相。慈順如相。可名如來。行佛之慈覺衆生故。自覺覺他。謂之佛也。慈既自悟。又能覺彼。可名爲佛。行自然慈無因得故。涅槃經雲。因世谛慈。得第一義慈。無有因緣。此以下品慈爲世谛。上品慈爲第一義。因修下品慈。得上品, 慈。故有因也。得上品慈覺。不複假因。方成慈觀。而慈心自然。任運成就。名無因得也。有人言。生法二緣。皆是因緣。和合之法。緣此而生慈。名爲有因。第一義。有佛無佛。法相常住。無因。緣此而生慈。名爲無因。什公雲。無因即自然。自然即無師義。真慈無師而得。名自然慈。行菩提慈等一味故。唯佛菩提。能解一切法平等一味。分無所得心生慈故。同于菩提也。行無等慈斷諸愛故。凡夫有愛結生慈。則可與等。愛斷行慈者。無能等也。行大慈悲導以大乘故。濟彼苦難。導以大乘。大悲之能也。今慈欲與樂。亦導以大乘。故名大悲。行無厭慈觀空無我故。疲厭之情。生乎存我。以空無我心。而起慈者。則無疲厭。行法施慈無吝惜故。此約六度。以歎于慈。得真慈者。能施于法。故慈名法施。行持戒慈化毀禁故。得真慈者。必不起惡。兼化毀禁。故慈名持戒。行忍辱慈護彼我故。得真慈者。內不自累。外不傷物。故言護彼我故。行精進慈荷負衆生故行禅定慈不受味故行智慧慈無不知時故。行未滿求果。名不知時。行方便慈一切示現故行無隱慈直心清淨故。其心質直。有罪必悔。不隱其過。名無隱慈。行深心慈無雜行故。慈心未深。猶有雜行。行慈既深。無複雜行。行無诳慈不虛假故行安樂慈令得佛樂故菩薩之慈爲若此也。自上已來。明真慈體。具一切德。故有諸名。今總結之。示大衆也。文殊師利又問何謂爲悲。此第二次釋悲義。前問。後答。答曰菩薩所作功德皆與一切衆生共之。唯一正觀。說爲四等。但解慈悲不同。有文雲。拔苦爲悲。與樂爲慈。涅槃經雲。除無利益拔苦爲慈。與利益爲悲。此文明利他行體爲慈。利他用爲悲。所以然者。非善法無以濟物苦故。以菩薩功德。及功德果報。悉與苦惱衆生何謂爲喜答曰有所饒益歡喜無悔。釋喜不同。余經雲。慶他得樂爲喜。智度論雲。入于善觀。見一切皆喜。此文明慈悲既以益之。唯喜無悔何謂爲舍答曰所作福祐無所希望。經說舍義不同。智度論雲。但起前叁行。于物無益。故舍前叁心。更起後苦與樂之行。故名爲舍。又雲見衆生脫苦得樂。不複憂念放舍。故名爲舍。又雲大悲苦行。憂以之生。慈喜樂行。喜以之生。憂喜既生。憎愛便起。是以行者舍于苦樂。行平等觀。無複愛憎。故名爲舍。此文所明。菩薩既具修叁行。複恐持叁行。欲求果報故。令明現世不求恩名。未來不求果報。舍此二事。故名爲舍。文殊師利又問生死有畏菩薩當何所依。上辨化他。此第二章。明于自行。又上辨深行菩薩。今明淺行之人。就文爲二。初明漸舍行。次明兩舍行。問意雲。菩薩既行實四等者。必入生死。生死諸惠離。甚可怖畏。大士。未離結業之身。何所依憑。能久處生死。不以爲畏。維摩诘言菩薩于生死畏中當依如來功德之力。答意明。如來功德深妙。念斯功德。怖畏自除。又行四等者。必欲濟于生死。故入生死。若起斯行。則終成佛果。以利重推。欲求大果。豈畏小苦。文殊師利又問菩薩欲依如來功德之力當于何依住。雖知依佛功德。未達標心有在。故次問住。答曰菩薩欲依如來功德力者當住度脫一切衆生。入生死者。必住度脫衆生也。既建于大心。故無于小畏。前明上所憑。今明下所濟。又問欲度一切衆生當何所除。既雲度脫。必有所度。有所脫。故問所除。若曰欲度衆生除其煩惱。雖有煩惱業苦。而煩惱爲本。故偏說除之。又問欲除煩惱當何所行。衆生既有煩惱。當起何行。能得除之。答曰當行正念。是除煩惱術。得此術故。能除自他煩惱。所以然者。衆惑由邪想而生。正念藉至理而發。是以正念能除煩惱。又問雲何行于正念答曰當行不生不滅又問何法不生何法不滅答曰不善不生善法不滅。不生不滅有叁。一就善論不生不滅。了達善根本無生滅。二者不善亦爾。叁者互論。既行正念。則是詣理之初。故製惡而就善。所以不善法不生善法不滅。又問善不善孰爲本。此下第二。次明兩舍行。初問有意。既知善之可生。惡之可滅。將兩舍以求宗。故逆尋其本也。答曰身爲本。由五陰身。起善不善。故爲善不善本。又問身孰爲本答曰欲貪爲本。由前世貪愛。是故受身。雖具藉衆結。問業潤生。愛爲其主。故偏說欲貪。又問欲貪孰爲本答曰虛妄分別爲本。法無定相。由虛妄分別。謂是善是惡。美惡既形。欲貪便生。又問虛妄分別孰爲本答曰顛倒想爲本。法本非有。倒想爲有。既以爲有。然後明其美惡。此則惑心內轉爲倒。然後妄分別外事也。又問顛倒想孰爲本答曰無住爲本。非有謂有。名爲顛倒。故非有謂有本。非有即是無往。又問無住孰爲本答曰無住則無本。非有謂有故。非有爲有本。而非有是無。所有。是故無本。問。有由于無。無爲有本。無由能有。何故無本。答。有無相由。得之爲本。但今示有。有差別故有本。無無異相。故無無有本。問。由非有非無故有有無。此則無益有本。何無本。答。今文既稱無往。則絕四句。妄百非。言斷慮窮。即是諸法實體。爲一切法本。而此實相。更無有本。問既絕四句。何故稱無住耶。答。不知何以目之。強名無住。對有法有本。亦強名無本。以理言之。不可說無與不無。亦不可言其本與無本。文殊師利從無住本立一切法。由無住故想倒。想倒故分別。分別故貪欲。貪欲故有身。既已有身。則善惡並陳。善惡既陳。則萬法斯起。若了達其本。則衆未可除。時維摩诘室有一天女。此第二章。天女與身子。次論衆生。此章來意有五。一者自上已來。正明衆行。今辨行成。故有無方妙用。即天女是也。二者成上觀衆生空故。爾天形談無男女法。叁者從方便品。至于前章。唯顯淨名神通智慧之正宗。今次顯八未曾有室之依果也。四欲助淨名。贊揚大道。貶柱聲聞。令時衆棄小崇大故色。五者。上來顯淨名自身。住不思議。今欲顯其眷屬住不思議。就文爲叁。初現身散華。發起論端。二正與身子。交言端義。叁論義既竟。拂天女迹。什公雲。天女是居士宅神。隨有宅必有神。宅有精粗。神有優劣。今八未曾有室故。以法身菩薩爲神。而名爲天者。外國貴重神故。名爲天也。見諸大人聞所說法便現其身即以天華散諸菩薩大弟子上。然至人。隱顯有由。上爲室空故隱。今爲論道故顯。行藏必利物也。散華二義。一爲重法敬人。敬申供養。二惠發起論端。故散天華。淨名以空爲善巧。天女以有爲妙用。故一則虛空。一則散華。一則爲男。一則爲女。原夫。人天男女者。豈人天之所能哉。良以。非人非天。能天能人耳。空有亦然。華至諸菩薩即皆墮落至大弟子便著不去一切弟子神力去華不能令去。然由心有染無染。是故外華。有著與無著。聲聞既不能去于內染。何由能遣于外華。今欲表大小優降。故華現墮不墮。爾時天女問舍利弗何故去華答曰是華不如法是以去之。此第二交言論議。前身業雨華。則以華爲問。神力遣之不墮。以意業爲通。即是一番論議。前身及意之屈申也。今正口業交言。文爲七意。一寄華論如法不如法。二論經久近。叁論證得。四論志求。五論男女。六論沒生。七論菩提。此初章也。華香著身。非沙門法。是以去之。又解。華法散身應墮。而今不墮。非華法也。天曰勿謂此華爲不如法所以者何是華無所分別仁者自生分別想耳若于佛法出家有所分別爲不如法若無分別是則如法觀諸菩薩華不著者以斷一切分別想故。華本無心故。無所分別。既無所分別。則未曾是如法不如法。仁者有心故。自分別想耳。若息分別想者。則會法實相。名如法。譬如人畏時非人得其便如是弟子畏生死故色聲香味觸得其便已離畏者一切五欲無能爲也。畏時情弱。故非人得便。內心無恐。外邪不入。什公雲。一羅刹。變形爲馬。有一士夫。乘之不疑。中道馬問士夫。馬好不。士夫投刀示之問言。此刀好不。馬知其心正無恐。遂不敢加害。若不如是。非人得其便也。結習未盡華著身耳結習盡者華不著也。問。經雲。二…

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