..續本文上一頁法認爲有“自性”出生是錯誤的。
緣起故，一切的存在皆本無自性，雖生而無自性(無自性生起)，故實不生。如名聲或生命都不是自我獨立的存在。爲說明這無一事物有獨立的自性(但不是說無屬性，如水是濕性)，龍樹菩薩提出四不生來論證。他說所有的自性皆不是無因生，不自生，不他生，不共生，是故自性無生。世人所說的自性，是因常見故取著。我們先以人及睡眠産生的作夢來說明。試問是依心有夢？依眠故有夢？眠法合心故有夢？離人離眠故有夢？若依心有夢者，不眠應有夢，故不自生；若依眠有夢者，麻醉人如眠應有夢，故不他生；若眠心兩合而有夢者，眠人何有不夢時？故不共生；又若眠心各有夢，夢既已有，何又生？若各既無夢，合不應有；若離心離眠而有夢者，虛空離二，應常有夢，故非無因生。所以夢一定是在因緣下而有，是無自性的存在。
無因生(本無)：從本無，在無緣無故下，無中生有，有如晴天能起霹雳，或上帝突然會有想創造人的念頭。這是無因緣生。
自生(本有)：A完全不需他緣，而生A的自性，如此則A永遠是A而不變。如好壞可以自己本來如此，而且一直不變，或上帝能不需任何因素就能創造人。這是單因生。
他生(轉變)：從B完全不需他緣，而生別于B的A自性。他是相對自而說，但因A本無自性，B的自性跟A的相對關系從何有？兩個本無關，後怎變有關？如上帝可創造低他一等的人與更多次等衆生。這是單緣生。
共生(和合)：靠主因(自與他)，不需緣而生起實有的自性。這是有限因緣生，但緣無自性故，A與B必然生C是不然的。所謂“可能”是因還要再加上他緣才能現生，但生的背後卻實由無限網狀時空因緣。
再來看佛法現有一些理論，從中觀言是不了義的，也是含有自性見的問題。我們一般說“心生種種法生”，這其實是方便說，並非真有一法生起。因爲若心本具一切法，既已本具，何用再生？故說能生萬法，則是自生。若說是還在種子階段，應說阿賴耶識種子所生，便是爲他生。再則本有與未有和合，也沒法有新生，故又不共生。此外又沒法無中生有。因四點都不成立，所以自性是無生。從存在個體言，沒有一離緣外的新法生出來，都還是在緣聚緣散裏，一直沒有獨立自性可得，都是靠因緣才有假名的相對自性産生，而且此生是生而無(自性)生。故說萬法即緣起，緣起即萬法，色空不二。“種子”是非有本體的習性，乃非有自性的存在，當遇妄想而可能現行。輪回是“勢力”的延續，非是有恒久的本體。我們所謂一期生命是因親因緣大于次因緣所延續的結果，事實上生命是一直在即生即滅的。
因此龍樹說：“因緣所生法，我說即是空，亦爲是假名，亦是中道義。”他肯定一切的存在，都會隨著因緣而變化，既然是“非自己如此”，所以都是假、都是不實在，故稱是一種“空”的存在，這空不是完全沒有，而是一直隨著因緣而現出種種。這樣的又空又有的“空”，就是中道。因緣中道義告訴我們與真常系不同的幾點重要觀念：一、空非存在的本體，而是存在的本性。二、空不生諸法，亦非從空出假，諸法乃由緣起。叁、法性即緣起，非性遇緣生起諸相。故與性起說不同。四、全體即用，用即全體，理事相即，非從體起用。于是我們好好肯定一下，當下的這個生命，非有自性，是緣的化生，非由個本然而演變，不是獨立的個人，也非是本體的存在。
從這無自性言，龍樹又推論說：“一切，包括成佛或涅槃，皆如夢如幻，若有超過涅槃者，也仍是如夢如幻。”凡是會變的，皆如影子、雲霧，皆無實體性，包括輪回、涅槃，稱爲“幻”。離幻後非另有實體，所以說是空無自性。空宗是不立本體的，不在生滅外另有不生不滅之法，因爲生必由滅而有，滅必是指所生的滅。若生不由滅，則滅也可不需有生而出現，如此則是自生或自滅，于是生一直生，滅一直滅，兩者完全無關連。生滅是緣起的相，不生不滅是緣起的性，兩者分不開，所以是統一而不相矛盾的。生滅是即生即滅的，
空寂
既無一法真實，所有存在的本體，包括生命，背後都是無住空寂，也是我們心的本來面目，卻又不可得。亦即“空亦不可得”，所以性相皆如夢如幻，所以心經前面講色空不二，後面就直說空中無色，空中無十八界、無十二因緣等。
空寂是無生，又名畢竟空，龍樹菩薩說：“般若將入畢竟空，絕諸戲論；般若將出畢竟空，嚴土熟生。”這裏我們要小心，別以爲于空有出有入，或可從空出假，乃至以爲空生萬法。空有是不二的，若要體會空寂，需先放下所有知見，舍之又舍，連舍也不存，到如木人望大石，毫無訊息，又如明鏡高懸，無知無別。那種境界有如兩個不相幹的人，閃身而過，各不相幹，從此不見蹤影。當下時間停止，空間也不存在，連念頭也沒有，無聲無息。這是無法思議的不動境界，是說不出的寂寥。于是你就會感受到“諸法本不相知”是什麼，知道“本不相幹”的本然。經過這體驗，你看一切存在，就會像看到影子，原來種種言說居然都是假名安立，故而絕諸戲論。然後當面對如幻的衆生時，便以種種方便，讓他們也看到空寂無生的事實。禅師們有時對弟子的請法，也以答非所問來讓弟子進入“了不相幹”的體會，坐斷尋覓的心。如此你再聽到禅師說“要入道則槁木死灰去，才能有幾分相應。”就可知道那是入道前方便，並非目的，也不會懷疑了。
假名
如道家說“道可道，非常道；名可名，非常名。”公孫醜也有“白馬非馬論”，因此像人追求名牌與地位，滿足虛榮，都是迷失。我們一直說“生命、心、法、我、佛”，這些都是心的施設，都如幻無自性的，是爲假名。這所有種種，都只是人依著現實不同因緣，而給予不同代名稱，但名卻非實。但人卻常把假當真了。假名有叁種：一爲名假，如說火，嘴並沒燃燒。二爲和合假，如以五蘊爲我。叁爲法假，存在是在全體中的緣起現象，如心只是自然的由緣而顯用，依現象的相續而稱爲心，依心又說我，依我說生命，層層相成，無非是此有(無)故彼有(無)。
法假故，空也是假名。佛法要菩薩“修空不證空”，都是爲避免吃錯大乘法藥，執取空而落于小乘。和合假故衆生如幻，佛經裏常說衆生如魔術師變出的幻人，可是我們怎麼看，都覺這個我很實在，這就是著相的結果。佛經裏有很多這樣的表述，但你要小心學習，別出了一個卻又陷入另一邊。有些人學了佛後，就說世間一切都是假的，只有他自己是明白的，一副很像真理的代言人樣子，這還是未見緣起空性，故有所著。所以有時佛經又會說“不立文字、不可思議”，要我們視佛經所說如標月指，所謂“有佛之處急走過，無佛之處莫停留”，我們談假之余，還要看到能談的人也是假才能徹底跳出語言與思維的陷阱。
人把比量當真實的現量，活在言語思慮觀念中。假名並不是否定世間的“有”，只是看到是相對的“有”，但相對非絕對，故而稱假名，我們要從一廂情願的迷惑中醒來，別只見相對、自欺而不覺，才不會在世間只看到創造利潤不見到破壞之過。佛門中有句話說“叁年賣不出一個真，一天就賣了十個假。”這世間是一向曲高和寡，人若不認清假相，黏著假名，喜歡出頭熱鬧，這社會就只會越來越假。例如世間有一直在默默貢獻的人，卻被當作異類或呆子，而那些投衆生愛好者，打著招搖的旗子，卻被稱爲上人。所以若不認清假名，這會是個很難翻身的顛倒世間。
《中觀與叁解脫門(楊雲唐)》全文閱讀結束。