..續本文上一頁世療法》，是關于他用催眠療法爲患者治病的病例報告。書中說，近代有不少人患了嚴重的憂郁症狀，任何藥物都不能達到治療效果，于是他采用催眠療法爲患者治病。在治療過程中，他發現這種療法可以追蹤患者過去的一世、二世乃至多世；他同時發現患者的疾病與其往世所造的業有密切的關聯。他把病因告訴病人，並加以啓迪和誘導。病人了解自己的病因之後，逐漸淡漠了對名利權勢的貪求，放下了憂慮、恐懼和不安。結果，沒用任何藥物，病人就好了。經過這些醫療實踐，布萊恩—魏斯醫生對“因果報應”和“輪回”之說深信不疑。
1963年榮獲諾貝爾醫學獎的英國爵士艾克理說：“人體內蘊藏著一個“非物質”的思想與識力的“我”，……在肉體大腦死亡之後，仍然存在並仍能有生命活動形態，可以永生不滅。”
1981年榮獲諾貝爾醫學獎的美國史柏理博士也說：“人的自我是一種嶄新的或必要的非物質。”
關于衆生的靈魂和前生後世的存在，有大量的證據。這裏只舉一個事例——
1926年印度新德裏出生了一個女孩，取名叫項蒂·德芭。她在學會說話之後常講述自己前世住在瑪特拉城，家裏開著一個商店，客人很多。一天，有一男子路過，小女孩見了就去抱住他，說是她前世丈夫的哥哥。客人確是從瑪特拉城來的，而且其弟媳確實在十多年前難産死去，于是客人大爲驚訝，問小女孩她前世丈夫、兒子的名字，小女孩說出丈夫名叫娘拉什加布，孩子叫披哈樂披拉，與事實完全一致。客人與其父商量，約請她自稱的前世丈夫與兒子們來見一面。見面時，小女孩拉拄“丈夫”與兩個“兒子”大哭。新德裏科學院獲悉後，專門成立了研究會調查此事，把小女孩接到了瑪特拉城。下了火車後，小女孩認出了前來迎接的前世妹妹等親人。出站後，她坐上了馬車，眼睛被蒙住，讓其憑記憶指揮馬車的前進路線，竟也准確地到了前世的家。在家裏，她還說出地下藏有一箱金子，按所說的地點，果然找到了一只箱子，只是沒有了金子，丈夫承認金子被他找到後用完了。丈夫對記者說，小女孩與他過世的妻子在性格、說話方式上非常相似。小女孩項蒂·德芭長大後，就讀于印度大學，後又在旁遮普大學讀研究生，畢業後任哲學講師。她在30多歲時尚能回憶前世，只是已不似小時清晰。這件事情曾被廣泛報道，轟動了印度。
這不是絕無僅有的一個例子，僅僅1984年至1985 年的世界書目大全中，有關這一專題的新書就有一百多種，涉及到的國家，既有緬甸、泰國等發展中國家，也有美國、英國、日本等發達國家。
英國的列摩尼爵士說：“凡作一事，造一業，必有後果。既已造成的罪惡，不可能因受到饒恕而消除。如有人損害了別人，別人雖可寬恕，但其罪業仍然存在。並且，因此罪業而引起的後果，又綿延無盡。所以，既造了業因，必將受到其果報，業力高于一切。”
從上述資料可以看出，佛法所講的“因果報應”，的確是真真切切、不昧不爽的，只不過人類社會目前的科技手段還無法加以實證而已。道家的《太上感應篇》也說：“禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形。”有人以無法加以實證而否定“因果報應”的真理性，實在是偏頗而狹隘的，真有點像當年的慈禧太後無法想象如今的電視與電腦。
隨著科學研究的深入發展，無法實證和不可思議的事情越來越多了。這裏略舉兩例。
德國物理學家海森伯在20世紀七十年代提出“測不准定理”，其中有一個極端的例子：根據混沌理論，蝴蝶在一個地方扇動翅膀所引起的連鎖反應，有可能使另一個地方刮起飓風。這就是所謂“蝴蝶效應”(《柯斯林字典》選出的“20世紀的百年百詞”)。這在常理看來，是不可思議的。
當代天文學中普遍流行“宇宙大爆炸”假說，從普遍的“紅移現象”得到有力的驗證，然而當人們逐步往回推理，一直推到“奇點”(即發生爆炸的原點)的時候，竟然歸結爲“絕對的無”。前文所引英國約翰·D·巴羅所著《宇宙的起源》有這樣兩句結論性的判斷：“從奇點出現大爆炸，宇宙的這種傳統圖景，嚴格地說，乃是從絕對的無中創生宇宙。”“守恒定律似乎並未爲宇宙從無創生(或者複歸于無)造成什麼障礙。”這更是因循常理之人所不可思議的。
這類事例很多很多，不勝枚舉。有一項研究結論說得十分中肯：“科學與宗教的區別，僅僅在于前者是經過實證的。”這就是說，科學與宗教本質上是一致的——經過實證，便是科學；未經實證，則爲宗教。科學的發展，只是不斷證實宗教(尤其是佛法)早已作出的結論，並沒有推翻宗教(尤其是佛法)所含的真理性。
其實，“善有善報，惡有惡報”簡直就跟“種豆得豆，種瓜得瓜”一樣簡單明了。如果有人一定要說這是“迷信”，那麼，我們只好反問一句：難道“種豆得瓜，種瓜得豆”才是“科學”，才不是迷信嗎？
綜觀本章，一言以蔽之，佛法的“因果報應”說，確系切切實實的偉大真理，毫無“迷信”可言。誠如梁啓超所言：“佛學乃智信而非迷信。”
黑格爾有句名言：“一切存在都是合理的。”這句話究竟是什麼意思呢？其所謂“合理”，並不是指合乎情理，而是說一切存在的事物都有其存在的必然根據，也就是有其形成的必然原因。這不正是“凡果必有因”嗎？
既然承認“凡果必有因”，也就應當承認“凡因皆有果”。盡管由于各種各樣的“緣”將因果之間的聯系變得撲逆迷離，但只要能夠透過撲逆迷離的表象去把握本質，一切事物的因果關系都有是了了分明的。
領悟了“因果報應”的真理性，我們對自己的思想言行就應當慎之又慎了。因爲，每個人對自己的一言一行乃至一閃而過的念頭，都是要負完全的責任的，是不存在任何僥幸的。佛法說“凡夫畏果，聖人慎因”，正是這個意思——迷而未覺的“凡夫”，但知畏果而不重修因，總愛抱著僥幸心理；覺而不迷的“聖人”，則致力修因而不重結果，心中充滿智慧之光。
在現實生活中，凡是懂得因果道理、相信因果規律的人，就不會去做壞事；凡是不懂因果道理、不信因果規律的人，則往往肆無忌憚，胡作非爲。爲什麼如今社會上有那麼多的人玩世不恭、作惡不止？主要就是因爲長期以來把佛法的因果觀誣爲“迷信”，致使許許多多的人不再相信因果報應，尤其不相信叁世因果，總認爲行善也是一輩子，作惡也是一輩子，死了都是一樣地空空如也。正是由于這種虛無主義思潮的泛濫，許多人便認爲，既然好歹都是一輩子，何不縱情作樂、恣意乖張、“潇灑走一回”呢？這種人，看起來爲所欲爲，非常“潇灑”，實際上昧了佛性，陷入迷茫，內心十分晦澀、空虛與淒涼，只不過形同一具具行屍走肉而已，十分可悲！
佛法不僅不是虛無主義的，而且恰恰是最徹底、最有效地反對虛無主義的。一個真正領悟佛法因果觀的人，總是一心一意地在“因”上努力，而不在“果”上計較，因爲那“果”是必定無疑的，是不必計較也無可計較的。所謂在因上努力，就是要“諸惡莫作，衆善奉行”；所謂不在果上計較，就是對一切功名利祿、榮華富貴都不貪求，不思慮，不萦懷。如此只求奉獻而不求索取，哪裏還有一點點虛無主義的成分呢？這，便是佛法主張“只顧耕耘，不問收獲”之本意。須知，收獲的必然性正蘊含于耕耘之中！
《佛法基本原理 第二章 因果報應是必然的嗎》全文閱讀結束。