第二章、因果报应是必然的吗
凡因皆有果，凡果必有因。
欲求善果，须种善因；欲免恶果，须除恶因。
既种善因，自有善果；既种恶因，必遭恶果。
第一章所谈“空有观”，主要是就宇宙万物的自身构成而言；本章所谈“因果观”，则是就万事万物的相互关系而言。
说到事物间的因果关系，几乎没有一个人不承认——如果不承认因果关系，数学、物理、化学、医学、逻辑、哲学乃至一切科学都无法建立了；然而，一提到佛法的“因果报应”，则往往有许多人摇头。为什么呢？就因为人们只容易接受那些比较简单、比较直接、比较明显的因果关系，而难于接受那些比较复杂、比较久远、比较隐蔽的因果关系。至于那些特别复杂、特别久远、特别隐蔽而且难以实证的因果关系，人们往往就全然不信了。这就是不少人将佛法的因果报应斥为“唯心主义谬论”的原因。
其实，宇宙间的事物纷纭复杂，事物间的关系更是错综多变，哪能都象巴掌一拍就响、电灯一开就亮那么简单呢？例如，海水的潮汐现象发生在地球上，原因却在于数十万公里之外的月球引力。又例如，有些疾病的病因，要追溯到几年前、十几年前，甚至追溯到祖先的遗传。难道就不可能有比这些例子更复杂、更久远、更隐蔽的因果联系了吗？
被称为“几何力学之父”的威勒博士说：“宇宙的一切事态，都是循着因果关系而发生的。”他又说：“倘使没有因果律，宇宙就只有混乱，完全不是我们所知的物理现实了。”
因果关系之所以复杂隐蔽，在很大程度上是因为“缘”。如果说“因”是主因、内因，那么“缘”就是辅因、外因；也可以说“因”是因子，“缘”是条件。以种瓜为例，种子是“因”，土壤、水分、阳光、肥料、空气、耕作等等，便是“缘”。很明显，要想得瓜，离了种子这个“因”是绝对不行的，但离了土壤、水分等各种“缘”也是不行的。而且，种子不同，结的瓜固然不同；就是种子相同，由于各种条件不同，所结的瓜在甜度、大小、多少、早迟等方面的差异也是很大的。倘若条件过分恶劣，还有可能无瓜可结。
有报道称，从千年古墓中取出的种子如今发出芽来了。这其实正是“缘”(阳光与水分等)将“因”(种子)与“果”(芽)之间的联系阻隔了上千年的一些实例。
从这里可以看出“缘”在因果之间的重要作用。以上只是自然界某种植物的因果关系，就有这么复杂。那么社会中各种事物的因果关系，当然就更加复杂、隐蔽而多变了。
尽管实际情况千差万别，甚至扑朔迷离，但“种瓜得瓜”这个普遍真理毕竟是无可否定的。因此应当说，事物间的因果关系无论多么复杂多么久远多么隐蔽，总是存在的——绝对没有无因之果，也不会有无果之因。佛法所谓“因赅果海，果彻因源”，正是这个意思。
明确了“因果报应”的必然性，人们对自己的思想言行就应当慎重了。须知，要求善果，须种善因；要免恶果，须除恶因；既有善因，自有善果；既有恶因，难逃恶果。所以，佛法教导人们“诸恶莫作，众善奉行”。就是说，好事要尽量去做，坏事则一样都不要做。
有些时候，有人做了好事却未得善报；有人做了坏事也未受恶报。这又是什么原因呢？这里面还有个“机缘成熟”的问题。还是以种瓜为例，尽管你种子选得好，土壤、水分、阳光等条件也不缺，肥料也施得足，耕作也很勤勉，但瓜的成熟期还没有到，不是依然无瓜可摘吗？这就是机缘成熟与否的问题。有的人干了许多坏事，终于受到法律的制裁。对此，人们往往称之为“恶贯满盈，终受恶报”。这个所谓“满盈”，正是“机缘成熟”之意。坏事须“满盈”才受恶报，好事同样须“满盈”才得善报。这正如陈毅元帅引用俗话所说：“善有善报，恶有恶报。不是不报，时候不到，时候一到，必然要报。”
现实中，有的人做了好事而未得好报，感到惋惜；有的人做了坏事而未遭恶报，感到侥幸。这都是迷而未觉的“凡夫”心理，因为他们只见表面而不知究里，只见眼前而不知日后。对此，《菜根谭》上有两句话比喻得非常贴切：“为善不见其益，如草里冬瓜，自应暗长；为恶不见其损，如庭前春雪，当必潜消。”说得直白一点，便是：善恶之报应是等在那里的，只不过有待时日而已。
关于机缘成熟的问题，还可以作个比喻。善恶之报应，犹如一个人在银行所开设的两套“零存整取”帐户。善业一套帐，恶业一套帐，彼此独立，互不冲抵，哪一套帐先“足额”就兑现哪一套帐款，另一套帐依然存在那里，何时“足额”何时兑现。一般情况下，“善帐”与“恶帐”是交替兑现的。但是，如果某个人在兑现“善帐”之后又加紧行善而不作恶，那他很可能没等兑现其“恶帐”就又一次兑现其“善帐”了；反之，如果某个人在兑现其“恶帐”之后继续作恶而不努力行善，那他很可能没等兑现其“善帐”就又一次兑现其“恶帐”了。佛法上自然不会有这种“银行帐户”之说，但其“业债”的提法是与此相通的。
还有个别人，一辈子都在做好事，最终也没落个善报；另有个别人，一辈子都在干坏事，最终也没遭到恶报。这又是为什么呢？
这就必须涉及佛法的“三世因果”了。佛法讲因果报应，既承认“现世报”也承认“隔世报”，是就“三世”而言的。
所谓“三世”，就是往世、现世和来世。大致说来，往世所种的“因”，结出现世的“果”；现世所种的“因”，注定来世的“果”。但这不是刻板的，而是定中有变的，关键在于现世的所作所为。比如说，某个人由于往世的恶因该受现世的恶报，但由于他积极行善，而且行的是大善，就可能转现世的恶报为善报；反之，也可能转现世的善报为恶报。
这里最大的困难，就是一般人只承认一世而不承认三世，即只承认现世而不承认往世和来世。那么，究竟是有三世还是只有一世呢？
这“三世”之说，听来似乎很玄。这里不妨用一个例子来作比喻。我们的生物学家是怎样育种的？事先要有一个“种”，这个“种”是以往长期形成的，不正是往世的“因”所结出的“果”吗？现在培育这个“种”，就是通过各种措施对其施加影响，使其发生变异，最终成为一种新的品种，这不正是在往世之“果”的基础上注入现世的“困”，以决定其来世之“果”吗？我们在这个“种”上所培育的基因，不正是为其所造的“因”吗？只不过，育种植物所接受的“业”，是生物学家外加的“业”；而人和动物等有情众生的所作所为，则是自身所造的“业”而已。
这就是说，作为具体的那个种子，只有一世，因为它在发芽、生根、长成植株之后，便不复存在了；但作为抽象的那个“种”，则有三世，因为它是延续不断的。
作为人，现实的血肉之躯既有生，必有灭，当然不可能有三世。那么，在三世之中连绵流转的又是什么呢？是他(她)的“第八识”，即佛法所谓“阿赖耶识”。
佛法所谓“八识”，即色、声、香、味、触这五识，加上意识、末那识、阿赖耶识。
前五识，就是我们的眼所见(色)、耳所闻(声)、鼻所嗅(香)、舌所尝(味)、身所触(触)。第六识(意识)，就是我们常说的思想意识。第七识(末那识)，相当于我们所说的“潜意识”。第八识(阿赖耶识)，又称“藏识”、“种子识”，这就是佛法独有的概念了。
现代心理学告诉我们，一个人的言语和行动是受其意识支配的。换成佛教的说法，便是意识(第六识)支配前五识。现代心理学认为，支配意识的，是潜意识。由于这种支配是在不知不觉中进行的，是暗中的，是潜在的，所以称为潜意识。按照佛法，便是“末那识”(第七识)支配意识；或者说，是“末那识”通过意识去支配前五识。其实，我们说某人本质好、某人本质不好，所指的正是这个“末那识”。
潜意识(末那识)是一种本能的冲动。作为人，都有本能冲动，至于是什么样的本能冲动，则因人而异，善恶不同。
“末那识”(第七识)支配前六识去造“业”(即各种有意识的活动)，所造的“业”都储藏在“阿赖耶识”(第八识)，因而“阿赖耶识”被称为“藏识”。如果说“末那识”相当于“基因”，那么“阿赖耶识”便相当于“基因库”。
正是这个“阿赖耶识”，携带着人们所造的各种“业”，在过去、现实与未来的三世之中流转，形同植物的种子，故又被称为“种子识”。佛法所说“六道轮回”，指的就是“阿赖耶识”在“六道”之中流转轮回。
所谓“六道”，是指天(各种神仙)、人、阿修罗(各种精怪)、畜牲、饿鬼、地狱这六种存在境遇。其中，前三道以善为主，故称“善道”，又称“上三道”；后三道以恶为主，故称“恶道”，又称“下三道”。至于众生(包括人在内的一切生灵)究竟如何轮回，就由各自所造的“业因”而决定其“业报”了。
“造业”是指各种有意识的活动。“业”有善、恶之分，善者为善业，恶者为恶业。由于一切活动都具有能量，因而一切“业”皆有“业力”。现代科学认为，能量是不灭的，只能由一种形态转换为另一种形态。同理，“业力”也是不灭的，必然要导致各种相应的“业报”。这就是“阿赖耶识”因各自“业力”之感应而得到各种“业报”的道理。佛法有言：“万般将不去，唯有业随身。”其中的“将”字，是“携带”的意思。这句话是说：一切富贵荣华，连同自己的躯体，都是注定消亡而无可携带的；唯有自己所造的“业”紧紧跟随自己的“阿赖耶识”而招致相应的“业报”。
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