第二章、因果報應是必然的嗎
凡因皆有果，凡果必有因。
欲求善果，須種善因；欲免惡果，須除惡因。
既種善因，自有善果；既種惡因，必遭惡果。
第一章所談“空有觀”，主要是就宇宙萬物的自身構成而言；本章所談“因果觀”，則是就萬事萬物的相互關系而言。
說到事物間的因果關系，幾乎沒有一個人不承認——如果不承認因果關系，數學、物理、化學、醫學、邏輯、哲學乃至一切科學都無法建立了；然而，一提到佛法的“因果報應”，則往往有許多人搖頭。爲什麼呢？就因爲人們只容易接受那些比較簡單、比較直接、比較明顯的因果關系，而難于接受那些比較複雜、比較久遠、比較隱蔽的因果關系。至于那些特別複雜、特別久遠、特別隱蔽而且難以實證的因果關系，人們往往就全然不信了。這就是不少人將佛法的因果報應斥爲“唯心主義謬論”的原因。
其實，宇宙間的事物紛纭複雜，事物間的關系更是錯綜多變，哪能都象巴掌一拍就響、電燈一開就亮那麼簡單呢？例如，海水的潮汐現象發生在地球上，原因卻在于數十萬公裏之外的月球引力。又例如，有些疾病的病因，要追溯到幾年前、十幾年前，甚至追溯到祖先的遺傳。難道就不可能有比這些例子更複雜、更久遠、更隱蔽的因果聯系了嗎？
被稱爲“幾何力學之父”的威勒博士說：“宇宙的一切事態，都是循著因果關系而發生的。”他又說：“倘使沒有因果律，宇宙就只有混亂，完全不是我們所知的物理現實了。”
因果關系之所以複雜隱蔽，在很大程度上是因爲“緣”。如果說“因”是主因、內因，那麼“緣”就是輔因、外因；也可以說“因”是因子，“緣”是條件。以種瓜爲例，種子是“因”，土壤、水分、陽光、肥料、空氣、耕作等等，便是“緣”。很明顯，要想得瓜，離了種子這個“因”是絕對不行的，但離了土壤、水分等各種“緣”也是不行的。而且，種子不同，結的瓜固然不同；就是種子相同，由于各種條件不同，所結的瓜在甜度、大小、多少、早遲等方面的差異也是很大的。倘若條件過分惡劣，還有可能無瓜可結。
有報道稱，從千年古墓中取出的種子如今發出芽來了。這其實正是“緣”(陽光與水分等)將“因”(種子)與“果”(芽)之間的聯系阻隔了上千年的一些實例。
從這裏可以看出“緣”在因果之間的重要作用。以上只是自然界某種植物的因果關系，就有這麼複雜。那麼社會中各種事物的因果關系，當然就更加複雜、隱蔽而多變了。
盡管實際情況千差萬別，甚至撲朔迷離，但“種瓜得瓜”這個普遍真理畢竟是無可否定的。因此應當說，事物間的因果關系無論多麼複雜多麼久遠多麼隱蔽，總是存在的——絕對沒有無因之果，也不會有無果之因。佛法所謂“因赅果海，果徹因源”，正是這個意思。
明確了“因果報應”的必然性，人們對自己的思想言行就應當慎重了。須知，要求善果，須種善因；要免惡果，須除惡因；既有善因，自有善果；既有惡因，難逃惡果。所以，佛法教導人們“諸惡莫作，衆善奉行”。就是說，好事要盡量去做，壞事則一樣都不要做。
有些時候，有人做了好事卻未得善報；有人做了壞事也未受惡報。這又是什麼原因呢？這裏面還有個“機緣成熟”的問題。還是以種瓜爲例，盡管你種子選得好，土壤、水分、陽光等條件也不缺，肥料也施得足，耕作也很勤勉，但瓜的成熟期還沒有到，不是依然無瓜可摘嗎？這就是機緣成熟與否的問題。有的人幹了許多壞事，終于受到法律的製裁。對此，人們往往稱之爲“惡貫滿盈，終受惡報”。這個所謂“滿盈”，正是“機緣成熟”之意。壞事須“滿盈”才受惡報，好事同樣須“滿盈”才得善報。這正如陳毅元帥引用俗話所說：“善有善報，惡有惡報。不是不報，時候不到，時候一到，必然要報。”
現實中，有的人做了好事而未得好報，感到惋惜；有的人做了壞事而未遭惡報，感到僥幸。這都是迷而未覺的“凡夫”心理，因爲他們只見表面而不知究裏，只見眼前而不知日後。對此，《菜根譚》上有兩句話比喻得非常貼切：“爲善不見其益，如草裏冬瓜，自應暗長；爲惡不見其損，如庭前春雪，當必潛消。”說得直白一點，便是：善惡之報應是等在那裏的，只不過有待時日而已。
關于機緣成熟的問題，還可以作個比喻。善惡之報應，猶如一個人在銀行所開設的兩套“零存整取”帳戶。善業一套帳，惡業一套帳，彼此獨立，互不沖抵，哪一套帳先“足額”就兌現哪一套帳款，另一套帳依然存在那裏，何時“足額”何時兌現。一般情況下，“善帳”與“惡帳”是交替兌現的。但是，如果某個人在兌現“善帳”之後又加緊行善而不作惡，那他很可能沒等兌現其“惡帳”就又一次兌現其“善帳”了；反之，如果某個人在兌現其“惡帳”之後繼續作惡而不努力行善，那他很可能沒等兌現其“善帳”就又一次兌現其“惡帳”了。佛法上自然不會有這種“銀行帳戶”之說，但其“業債”的提法是與此相通的。
還有個別人，一輩子都在做好事，最終也沒落個善報；另有個別人，一輩子都在幹壞事，最終也沒遭到惡報。這又是爲什麼呢？
這就必須涉及佛法的“叁世因果”了。佛法講因果報應，既承認“現世報”也承認“隔世報”，是就“叁世”而言的。
所謂“叁世”，就是往世、現世和來世。大致說來，往世所種的“因”，結出現世的“果”；現世所種的“因”，注定來世的“果”。但這不是刻板的，而是定中有變的，關鍵在于現世的所作所爲。比如說，某個人由于往世的惡因該受現世的惡報，但由于他積極行善，而且行的是大善，就可能轉現世的惡報爲善報；反之，也可能轉現世的善報爲惡報。
這裏最大的困難，就是一般人只承認一世而不承認叁世，即只承認現世而不承認往世和來世。那麼，究竟是有叁世還是只有一世呢？
這“叁世”之說，聽來似乎很玄。這裏不妨用一個例子來作比喻。我們的生物學家是怎樣育種的？事先要有一個“種”，這個“種”是以往長期形成的，不正是往世的“因”所結出的“果”嗎？現在培育這個“種”，就是通過各種措施對其施加影響，使其發生變異，最終成爲一種新的品種，這不正是在往世之“果”的基礎上注入現世的“困”，以決定其來世之“果”嗎？我們在這個“種”上所培育的基因，不正是爲其所造的“因”嗎？只不過，育種植物所接受的“業”，是生物學家外加的“業”；而人和動物等有情衆生的所作所爲，則是自身所造的“業”而已。
這就是說，作爲具體的那個種子，只有一世，因爲它在發芽、生根、長成植株之後，便不複存在了；但作爲抽象的那個“種”，則有叁世，因爲它是延續不斷的。
作爲人，現實的血肉之軀既有生，必有滅，當然不可能有叁世。那麼，在叁世之中連綿流轉的又是什麼呢？是他(她)的“第八識”，即佛法所謂“阿賴耶識”。
佛法所謂“八識”，即色、聲、香、味、觸這五識，加上意識、末那識、阿賴耶識。
前五識，就是我們的眼所見(色)、耳所聞(聲)、鼻所嗅(香)、舌所嘗(味)、身所觸(觸)。第六識(意識)，就是我們常說的思想意識。第七識(末那識)，相當于我們所說的“潛意識”。第八識(阿賴耶識)，又稱“藏識”、“種子識”，這就是佛法獨有的概念了。
現代心理學告訴我們，一個人的言語和行動是受其意識支配的。換成佛教的說法，便是意識(第六識)支配前五識。現代心理學認爲，支配意識的，是潛意識。由于這種支配是在不知不覺中進行的，是暗中的，是潛在的，所以稱爲潛意識。按照佛法，便是“末那識”(第七識)支配意識；或者說，是“末那識”通過意識去支配前五識。其實，我們說某人本質好、某人本質不好，所指的正是這個“末那識”。
潛意識(末那識)是一種本能的沖動。作爲人，都有本能沖動，至于是什麼樣的本能沖動，則因人而異，善惡不同。
“末那識”(第七識)支配前六識去造“業”(即各種有意識的活動)，所造的“業”都儲藏在“阿賴耶識”(第八識)，因而“阿賴耶識”被稱爲“藏識”。如果說“末那識”相當于“基因”，那麼“阿賴耶識”便相當于“基因庫”。
正是這個“阿賴耶識”，攜帶著人們所造的各種“業”，在過去、現實與未來的叁世之中流轉，形同植物的種子，故又被稱爲“種子識”。佛法所說“六道輪回”，指的就是“阿賴耶識”在“六道”之中流轉輪回。
所謂“六道”，是指天(各種神仙)、人、阿修羅(各種精怪)、畜牲、餓鬼、地獄這六種存在境遇。其中，前叁道以善爲主，故稱“善道”，又稱“上叁道”；後叁道以惡爲主，故稱“惡道”，又稱“下叁道”。至于衆生(包括人在內的一切生靈)究竟如何輪回，就由各自所造的“業因”而決定其“業報”了。
“造業”是指各種有意識的活動。“業”有善、惡之分，善者爲善業，惡者爲惡業。由于一切活動都具有能量，因而一切“業”皆有“業力”。現代科學認爲，能量是不滅的，只能由一種形態轉換爲另一種形態。同理，“業力”也是不滅的，必然要導致各種相應的“業報”。這就是“阿賴耶識”因各自“業力”之感應而得到各種“業報”的道理。佛法有言：“萬般將不去，唯有業隨身。”其中的“將”字，是“攜帶”的意思。這句話是說：一切富貴榮華，連同自己的軀體，都是注定消亡而無可攜帶的；唯有自己所造的“業”緊緊跟隨自己的“阿賴耶識”而招致相應的“業報”。
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