..續本文上一頁上來解釋，有的人甚至在練功中，根據自己的胡思亂想來解釋，這是對佛經很不負責任的做法，必須根據唯識論或中觀論來講，因爲他們對整個佛法作了長期的大量系統的研究和總結工作。現代的人沒有時間和精力來研究，不能隨便解釋。
藏傳佛教從8世紀中葉開始了大規模的譯經工作，般若部經典的大部分翻譯工作在唐代已經完成。11世紀中葉從桑普寺開始陸續在各大寺院仿照印度那蘭陀寺的模式，建立了《般若》、《中觀》、《因明》、《具舍》、《律學》等“五部”授學論辯和格西(博士)學位製，使佛經的學習和研究走上了嚴格的正規化道路。到宗喀巴時代，藏地的般若學在普及和提高方面都達到了相當的規模和水平。宗喀巴大師遊學前後藏，走遍各大寺院學法答辯，投師于當時最著名的般若學大師尼阿文和仁達瓦，學《現觀莊嚴論》、《彌勒五論》和《龍樹六論》等經典名著，以龍樹、無著之學爲基礎，參照印度般若學家的“二十一論疏”和藏地個大家的研究成果，寫出了《般若金珠論》、《辯了義不了義論》、《根本智慧論疏》、《入中論疏》、廣略二《菩提道次地論》等曠世巨著，將龍樹、無著的深廣般若學系統二江合流，將般若學推倒了一個新的高峰。現在有些人說什麼“藏傳佛教不重經學”，完全是無知的偏見。讀了宗喀巴以來藏傳佛教諸大師的般若論著，再看當今國內外衆多望文生義、信口開河的膚淺的解說，真有點“會當臨絕頂，一覽衆山小”的感覺。要想得到般若精髓，在當今世界上非學藏傳般若學說別無通道。現在國內外有些人解釋般若學，特別膚淺，望文生義，不是從全面的般若的根本上來解釋，自相矛盾，摻上一些世俗的學說，認爲自己懂得儒家、道家、雜家，炫耀自己的學問，實際上正好離開了佛法。佛學就是佛學，它有完整的理論，圓滿的解釋。拿世俗的學問來解釋可以，但不能把真假參雜在一起，不能把佛學講成大雜燴，這樣真的東西都沒有了。佛學就是佛學，既不是哲學，也不是科學，也不是儒學、道學、雜學什麼的，它有一整套自己的理論思想體系 ，不需要借助別的東西來解釋，也不允許混雜，應該嚴格的按照佛典來解釋。別的學問、科學可以創造，佛學沒有什麼可發明創造的原理，因爲你沒有般若智，就沒有資格來發明。就像一個小學生，只知道加減乘除，難道你能發明創造高等數學原理嗎？我看了國內外一些解釋《金剛經》、《心經》的書都沒有從整體、從般若的思想原意上來解釋，僅從文字面的意思來解釋，看了以後給人的印象是茅盾百出。這裏講有，那裏講沒有，說沒有什麼也沒有了(頑空)，說有什麼也有了(實有)，甚至說佛學追求什麼“真我”。
學習般若經，首先需要弄清楚真谛、俗谛、人無我、法無我這些基本概念，否則就搞不清什麼是“空”，什麼是“有”，什麼是“無我”這類最基本、也最容易産生誤解的問題。
佛法把一切事物分爲真、假兩個方面，也就是真谛和俗谛。“谛”是真實存在之義。真谛也叫理谛，就是絕對的真理；俗谛也叫事谛，就是相對的真理。“理”指的是事物的自性、本質和絕對性；“事”指事物的現象、事相關系中的存在和相對性。世界上形形色色的每一種事物、每一種存在都有本質和事項兩個方面。佛法中的理谛所說的“理”是指無形無相、不生不滅、貫穿一切事物、包括一切存在、無時空界限、絕對不變的永恒真理，這樣的真理，也就是空。“事相”是指在特定的時空中，在特定的因緣條件的相互作用下，在各種事物的相依相對的關系中呈現出來的，處于生生滅滅的過程中的各種事物和現象。這種情況是世俗智能夠認識和體驗到的，也是符合實際情況的，所以稱作“俗谛”。真谛是通過特殊訓練，認識跨越抽象思維(符號性思維、分別思維)後的直觀直覺智慧所經驗的境界。佛家的觀點都是建立在事理二谛基礎上的，所以，龍樹說“佛說一切法，都不離二谛”，月稱說“誰若不懂二谛，必然墮落邪道門”。如果不懂二谛的道理，讀了《心經》就會墮入虛無斷見的深淵；讀了《金剛經》中的“如來所說法，皆不可取”這樣的經文，如果不分理谛和事谛，就會認爲佛法說得都不可取，學了幹啥呢？佛說的不可取，那什麼可取呢？“佛連一個字都未講”這句話怎麼解釋呢？佛說了 45 年法，那麼浩瀚的經典保存了下來，怎麼能說佛沒有說法呢？理谛的角度來說，一切都是空的，沒有法，也沒有佛，沒有可說之法，也沒有說法之人，因此說，佛沒有說法。還有另外一種理解，就是說佛說的般若，是通過自己的證得的東西親自體驗，才能悟出，所以佛沒有說，說了沒有用，說了也等于白說。在彌勒的五論中講到佛沒有說法的意思就是這樣說的。一切真知都是通過自己的修煉得到的，都是具體的感受，別人說了不起作用，所以佛也沒有說。從自性的角度來解釋，佛法無自性，佛也無自性，當然佛沒有說法，當然無法可取。所以必須分別理谛和事谛，否則就趕到互相矛盾。讀《金剛經》，了解以上內容是非常重要的，否則矛盾百出，就會産生“佛法自相矛盾”或者“佛說佛法不可取”這樣極端錯誤地認識。
“人無我”和“法無我”中的“我”，不是平常所說得你我他的“我”，而是指事物的獨立自性。中觀應承派大師月稱在《中論疏》中說：“這裏所說的“我”是指不依因緣而存在的一種事物的自性，任何事物都不存在這樣的自性，因此說“無我”。”這裏所說的“自性”並非通常所說的物理特性、生理特性之類的東西，而是指一種固有的(非因緣所生)、單一的(非各種元素成分組合的)、獨立的(不依靠其他事物和條件、不受其他事物和條件的影響)、性質不變的(永恒的、絕對的)“自性”。正如龍樹說的：“自性非緣生，不依賴他物。”這裏所說的自性有一種特定的意義，就是指“非緣生”之物。世界上任何事物都是在各種條件下形成的，所以是緣生。它的存在，它的産生，它的毀滅，一直都是在各種相互關系中的，沒有任何一種非緣生的東西。大至宇宙天體星系，小至微塵粒子都是各種成分組合的，是各種因素和條件形成的，是受各種事物和因素的製約的，是處在一刻也不停的生生滅滅的變化過程中的，所以說，絕無上面所說得那樣的“自性”，因此，叫做“自性空”或“性空”。龍樹在《中論》中說：“無一非緣生之物，因此，無一非空之物。”世界上的存在，離開它的條件，離開它的各種因素，這種事物就不存在了，所以它是空的。宗喀巴大師說：“哪個是緣生，哪個便是空。”人和各種事物若有“自性”，那他(它)的生成就不需要靠衆緣結合。既然要靠衆緣結合，哪有“自性”可言？人是衆緣結合的産物，人的出生、生存、生活要靠社會環境、物質生活條件。人的思想意識、精神狀態受時代、地區、文化教育環境、物質生活、所從事的職業等客觀條件的影響。在不同的環境條件下，可以變成不同的人，在野獸的環境中生活可以變成野獸，在文明人的環境中可以變成文明人。如果人有“自性”，怎會受環境條件的製約影響？怎麼會有狼孩？“水”這種事物若有水的自性，那麼他就應該永遠是水，不會受溫度的影響而有時變成氣體有時變成固體。如果說水有水的自性，那麼它的自性是氧原子呢，還是氫原子？假如說水的自性是氫氧結合物，那麼，既然是兩種物質成分的結合，就沒有固定的、單一的、獨立的“自性”可言。同時，氫原子和氧原子也不是單一的，是由更小的微粒組成的，把形成氫氧原子的各種成分分割開來，氧和氫何在？又比如時間，年是月組成的，月是日組成的，日是時組成的，時是分秒組成的，分秒也是由更短的時間組成的。那麼時間這種存在的自性本質又是什麼呢？所以，“諸法無我”就是說“諸種事物無自性”或“諸法性空”。
“人無我”和“法無我”本質上是一回事，只是說的對象不同。“人”指主體，“法”指客體。
有人說釋迦牟尼尋找的是生命的真“我”；又說“真悟”就是“我”。凡是讀過佛典的人都知道，佛法的宗旨就是“無我”。佛在四法印中親自宣布“諸法無我”。佛開始說法時就講了四條原則，叫“四法印”。“諸行無常，諸法無我”，這是佛法的根本原則，是佛法和外道的根本分界線。佛法修煉的最低成就——羅漢也是以悟得“人無我”爲前提的。說什麼釋迦牟尼“追求真我”，這哪裏像個佛家的說法？如果說這個“我”是指“佛心”的話，佛說“佛心本空”，哪裏有什麼“真我”？處處忘不掉“我”字，這正是世俗外道的特點。因爲處處忘不掉世俗的東西，所以還要追求“我”，這就是沒有真正理解佛法。“無我”才是佛法的根本。
這裏還要說一說如何認識“人無我”的問題。
“人”是由物質和精神兩種成分組成的。人既不是色(可見的色體，即純粹的肉體，因爲現代和過去都可以用科學的方法保存肉體幾千年，如果肉體就是人，人就不會死了，肉體不能算作人)，人也不是無形的識(即叫做靈魂的東西)。所以在《因明》、《俱舍》中把人和動物等有生命之物劃分在“不相應法”中。不相應法就是就不是物質的，也不是純粹精神的東西，所以，不相應法就不是眼睛純粹能看見的東西。眼睛能看到的是色法。
你想一想，你能看到人嗎？人是什麼？我們只能看見人的身體，人的表面，通過現代科學手段還可以看見人的內髒、血管，但仍然看不見人。人的色體由土、水、火、風(氣)、空的成份組成。肉是土的成分；血液、精液、淋巴液是誰的成分；人的溫度是火的成分；人的活動、氣都是風的成分；人的體內外毛細孔都充滿空間，都是空的成分，體內若無這些空間也不行，這些都是有形的。另外是識體，一般叫做“靈魂”。識體由感覺、認識、思想、感情組成。佛經上把…
《破執斷惑慧寶《金剛經》妙理剖析》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…