..續本文上一頁囑，即 1、付囑親近善知識。2、持二利(利衆利己)之法。3、行利益衆生的善行。藏文中還有一句：“世尊，真了不起！”以下開始提問。

　　 叁、 真如發心叁問

　　 須菩提問：“發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應雲何住？雲何降伏其心？”羅什本只有兩問，義淨本和藏譯本有叁問：“發菩提心者，如何住心？如何修行？如何調伏其心？”羅什本缺第二問。“阿耨多羅”漢語是“無上”，無上就是最高的法，任何法都無法相比。“叁藐”是圓滿即“正等”；“叁菩提”是“正確的覺悟”；“叁”是正確，“菩提”是覺悟的意思，即“正覺”。全句意是“發無上圓滿正菩提心”發菩提心就是發願立志，爲利益衆生，修證圓滿正覺。利益衆生是目的，修證無上菩提是手段。有些人誤認爲成佛是主要目標，利衆是附帶的，那就本末倒置了。彌勒的《現觀衆莊嚴論》中講得很清楚，因爲只有得到無上菩提，獲得全知全能，才能最大限度的利益衆生，否則雖有利衆之心，卻無利衆之能力。只有成佛以後，才有佛的智慧、功德、能量和神通來最大限度的利益衆生。“無上菩提”指悲智、德能的最高境界。“悲”中包括慈，這種悲心就是愛心和同情心，同情苦難的衆生，愛護衆生，這是佛最大的特點。發菩提心是菩薩乘的入門，修菩提心是菩薩道的核心。入佛法之門是皈依叁寶；要進入大乘佛法時必須發菩提心，這是如大乘之門；要入密宗之門，必須得到灌頂，在藏傳佛教中稱爲“叁門之法”。以上未獲得無上菩提即成佛利衆，這是菩薩乘修證的終極目的，所以《金剛經》一開始提問如何發菩提心，因爲學大乘佛法首先要發由悲智爲基礎的菩提心。發菩提心的動力是什麼？主要是慈悲，沒有慈悲心是不行的。首先修煉慈悲心，有了慈悲心，才能夠有利衆的思想産生，這時才進入大乘法。一切大行都是從發心開始的，這是第一步，也是關鍵性的一步，所以，沒有慈悲的人是學不了佛的，也得不到菩提。大悲大智是大乘佛法最重要的兩條，八萬四千法就歸結爲這兩條。“佛”就是悲智合一的精神境界，也叫做智德雙修，智就是智慧，即性空智慧，得就是指慈悲心。慈悲心也叫佛的種子。能不能成佛就看你思想上有沒有這個種子。所謂有佛性，就是每一個衆生心中有一點點慈悲的種子。任何人、任何一個動物都有一點這個種子，不管在任何時候，都會表現出愛的一個方面。即使野獸，它對它的孩子也有愛心，這說明它還有愛心這個種子，所以在這一點上佛就講過衆生都有佛性。這裏所提的“如何住心？如何修行？如何調伏其心？”是發心方面的叁個重要問題，《金剛經》實際上就用各種方式解答了這叁個問題。“住”就是心住一境、思想高度集中，就是修定。做好任何一件事情，都要全神貫注，叁心二意是辦不成任何事情的，何況修證大，法。清心寡欲才能心定神清，心定神清才能明察秋毫，獲得正見，所以戒、定、慧缺一不可。“戒”就是以理智扼製欲望和不良行爲，達到清心寡欲，爲修定排除幹擾，創造條件。“定”是因，“慧”是果。“住心”舊譯“奢摩他”，住心是修禅的基礎，諸禅的功德均生于住心，修住心的理法，在宗喀巴大師的《菩提道次第廣(略)論》中有詳細的介紹，這裏不再多說。比如九住心就是可以采取的一些修定的方法；還有一個圖解，把修定比喻爲馴服野象。人的心很野，無法定下，用強製性的措施來進行調服，像野馬要戴上籠頭拴在樁上。心定不下來哪裏來的禅？一切功德都産生于住心。密宗裏有更多善巧的修住心的方法，是積極的住心方法。積極住心和消極住心是不同的。消極的辦法是什麼也不想了，實際上在想；積極的辦法是把思想積極的引導到一個目標上，別的都不想了。“修行”就是修菩薩行，大乘佛教的修行就是修舍、戒、忍、精進、定、慧六度——這是菩薩行的總綱。修行就是修六度，也叫“六波羅蜜”，萬法歸宗就是歸到這六條。六度又可以歸結爲智慧、方便二法門。方便法門是指利衆行爲，它的基礎和動力是大慈大悲心。用通俗的話說：“舍”是無私的利衆奉獻心，包括奉獻自己的生命和肉體。“戒”是戒除損人利己的行爲。“忍”是忍辱負重，是寬容，是耐心，忍是最大的德性，如果人人有忍性，社會摩擦就很少了。“精進”是指上進心，是堅定不移、頑強奮進的精神。“定”是調伏散亂之心，就像“聚光”和“調焦”一樣，一般散心時看到的問題和在定中看到的問題是不一樣的。所以，收心、定、禅都是集中精力、思想達到高度集中的最佳狀態。這也是非常難練的。這也是修密的基礎，沒有這種基本功的修煉就是浪費時間。“慧”是“透視”和“顯微”，是明見真理。“顯微”就是起顯微鏡的作用，明察秋毫；“透視”即不僅看到事物表層的現象，而且要看到事物的本質。智慧就應有這兩種功能，這樣才能看到什麼是真理。真理不是從書本上得到的，而是在長期修定過程中才能獲得的特殊的智慧境界。人身上有由于社會環境、文化的影響(佛經上說由于前世的因緣)長期形成的惡習熏染。人貴有自知之明，但一般人難以做到，只有成佛是才有真正的“自知之明”。修六度和起來也叫智德雙修，或福慧雙修。“調伏”就是調伏身心，就是製服劣根性、粗野心，改變陳見惡習，培養良好的品德。佛法的總旨就是“調伏”，戒律也稱“調伏法”。整個佛法在佛經中比作“良藥”，衆生是“病漢”，貪、嗔、癡是“病”，佛法就是治這些病的良藥。佛就是“醫生”，所以佛法也就是“調伏法”，也就是進行思想修養、智慧修養、道德修養。佛告訴須菩提一段中“諸菩薩摩诃薩，應如是降伏其心”，在義淨本作“若有發趣菩薩乘者，當生如是心”，與藏譯本同。“菩薩摩诃薩”義爲“大菩薩”。佛經之所以難懂就是因爲直譯比較多。直接譯音，是不得已的辦法，因爲兩種語言翻譯時很難有完全相同的兩個詞，只能近似翻譯。“佛言，善哉善哉”，誇獎須菩提理解得很好：“如汝所說”。“如今谛聽，當爲汝說”就是“你注意聽著，我給你講”。“唯然世尊，願樂欲聞”就是好世尊，請你講，我願意聽。“所有一切衆生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生”是指四類衆生(佛經中把轉生的生命分爲四類)。“卵生”指卵生動物，如鳥類，佛經中說古代有卵生的人；“胎生”指胎生動物，人和哺乳類動物；“濕生”是指靠潮濕和溫度繁殖的有情的生命(如細菌類和海裏的細微生命)；“化生”主要指色界、無色界天人，應化出來的，“蓮花生”也屬于“化生”。“若有色、若無色”指有形體的和無形體的兩類生命，後者如無色界天人(沒有身體，只有靈識)和諸種無形精靈、中陰身。“若有想，若無想，若非有想若非無想”是從意識狀態進行分類的。“若有想”指意識活動明顯的生命，如欲界和色界大部分生命(如人、色界天人)，“若無想”指處于無意識狀態的生命，如四禅天、廣果天、處于滅盡定的生命(如昏迷狀態的人，意識活動不明顯。滅盡定的人呼吸和心跳均已停止，一坐就是幾千年、幾萬年，但生命卻未停止，仿佛和死了一樣)。“非有想，非無想”是意識活動極微弱的生命，如無色界第四重天。非想非非想生命，若說想吧，意識又很微弱，對外部的知覺、感覺都熄滅了、但意識又未完全消失，所以叫做“非想非非想生命”。以上指叁界的生命。“我皆令入無余涅磐而滅度之”就是說“發菩提心，就是要度脫叁界一切衆生進入無余涅磐”。這是法菩提心的目的，要叁界衆生都成佛。“無余涅磐”是指煩惱、知識二障完全破除，不留殘根，煩惱業體不複存在，進入寂靜安甯、自在狀態。小乘的有余涅磐就是指這一生煩惱障破盡了，再不轉世了，可以得到其他果位。但是這一生的肉體還是業體，還未放棄，還是累贅，故稱有余涅磐。無余涅磐就不需要在轉世了，沒有業體的因了。這裏的無余涅磐指斷除二障，證得二身：色身、法身。色身就是佛的報身和化身；報身是菩薩可以看得見的；化身是衆生看得見的佛身。法身就是佛除去二障的思想涅磐境界，慈悲、智慧、能量、事業都包括在佛的法身裏，所以叫四身、叁身、二身。二身失色身、法身；叁身是報身、化身、法身。智不住世、悲不離世爲無上涅磐。所謂“智不住世”，就是因爲證得智慧了，看透世俗了，不會墮落到世間來，不會再造業流轉；“悲不離世”就是雖然自己可以脫離輪回了，但因自己的悲心不願離開世人，而在衆生中度衆，不像羅漢進入寂靜狀態。“滅度”就是熄滅煩惱識火，度脫輪回苦境。

　　 “發心”分爲事發心和理發心兩種，上面說的是事發心。事發心又分爲“願心”和“興心”兩種，願心只是一種願望，行心是實現願望的思想行爲、實際行動。修菩提心的實際行動就是修前面說過的六度，願望目標很重要，但沒有實際行動，就像畫餅充饑一樣不解決任何問題。念十萬遍經，不如做一件好事，就是這個道理。

　　 “如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。何以故，須菩提，若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，既非菩薩。”這是從理發心的角度上來講的。這段經文義淨本作：“雖令如是無量衆生證圓寂已，而無有一衆生入圓寂者，何以故？妙生，若菩薩有衆生想，則不名菩薩。所以者何？由我想，人生想，壽者想，更求趣想故。”——和藏譯本完全一樣。“想”和“相”實際上是一回事，“相”是從思想上産生景象這個角度上來說的，“想”是從主題思想上來說的。一個是從客觀上來說，一個是從主觀上來講的。“想”中形成的觀念就是“相”。原文中是“想”，羅什翻譯的是“相”，這一點義淨本和藏譯本完全一樣。“壽者”是“有生命活著”之義(非“年紀大了”)。“相”和“想”都指觀念。任何事都有事和理兩個方面，所以叫二谛觀。從事谛的角度來看是一種緣起，是一種“有”，是一…

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