嗜鴉片煙者必墮論

　　身後渺茫莫能知，佛所未論，孰敢妄論？推之其惟以理乎？理先佛，萬變無所逃，問牛可知馬也。墮者必以惡業，惡業本乎心，未必黑籍之心亦黑，何故嗜者巋墮？密宗兼言心氣，義蘊秘要，未足爲外人道，且就通常理以闡焉。

　　心主氣，帥將在外，君命有所不受。浩然限于平旦，無養不能充其大剛大用，而反受製于暴戾之氣焉。升沈由此判，善養者以心禦氣，不善養者以心徇氣；怒氣發，嗔心熾，殺業起，乃墮地獄。畜生以癡勝，氣下沈，欲昏睡則癡．正同嗜煙之墮因。行者護戒，得定輕安，離昏沈，陽氣充，多上升，故能生天、生西。心乘氣馬，無遠弗屆。馬東心東，馬西心西；善乘升之決于心，不善乘沈之決于氣。氣常下沈，心未能勒之使上，則心徇氣墮矣。嗚呼!吾安得袒護吾友逃避此理哉？《圓覺經》日：“妄想緣氣。”道家亦知氣停心滅理。西藏大德言定功，謂與定于昏沈，致成墮因，甯多念佛。習定豈惡業哉？優于嗜煙遠矣，以昏沈能致墮，自然鐵則，莫敢或逭也。

　　今夫芙蓉成癖，吐納煙霧，燈同磷火，室若鐵房，半榻橫陳，百端俱廢，懈怠、放逸、失念、散亂、昏沈(隨眠煩惱共二十，此五)，諸隨煩惱與之俱生，馴至毀家業，疏骨肉，煙煙可以易色，婦女輩工不理、容不修、言不檢、德不講，則又無慚無愧矣(隨眠煩惱又二)。自郐下爲博煙資，無所不爲，癖斯濫矣!由是引生忿、恨、惱、覆、诳、谄、驕、害、嫉、悭、不信、掉舉、不正見(並此而二十，隨眠煩惱齊矣)，與根本六煩惱貪、嗔、癡、慢、疑、不正見等，隨行輾轉增上，焉不墮？縱或富有，具操守．知節製，然由耽此道必多臥，多臥必昏沈，昏沈必懈怠放逸，不能勤于白法；偶一修持，昏昏欲睡，無力抖擻，奉行故事，不镂心版，難結勝果。人則一日之計惟寅，彼則一燈之守徹夜。晨昏顛倒爲因，昏沈懈怠爲道，氣牽下墮爲果。吾雖欲爲吾友、以一叁寸舌出千萬廣長舌，一一廣長舌發千萬海潮音，不可得而辯護也!

　　或日：“苟富而博施，平時不斷常課，臨終亦能念佛，讵猶未能乘善帶業以往生耶？”答日：“吾固欲其幸而能，然總不得彼幸而免之理!請複詳其墮之道：夫人之死，以氣絕識離；其再生，亦識乘氣入。投生之主爲識，負識而行爲氣；而出識之門，善道居身之上，惡道居身之下。嗜者平生一貫昏沈，氣常下墜，心欲上升不可得。惡性衆生，雖不嗜煙，而亦下墮者，以心重業濁爲主，令氣下行，氣亦無一貫上升之練習。行者能帶業往生者，臨終善心其強，能製往昔惡業，既蒙佛接引，而氣亦未嘗一貫習于下墜。若彼嗜煙者則不然，飛航天寬。金吾不禁，佛其垂慈矣!然機身自墜，焉得往生乎？吾固朝夕爲六道父母祈禱成就，下焉亦盼帶業往生，甯必故人人罪含血噴之哉？吾固不得已忍痛而言之也!又經稱異熟生者，善惡業報強弱先後有別也。嗜煙者生前一切善業，暫藏識田，一經氣牽下墮之報畢，重複人身，而不嗜煙，仍得坐妙花致善果；苟又不幸重染此癬，則縱積多生善業，亦難挽此牽識下墮之氣焉。余嘗見已沈鬼趣，猶依附人間煙盤者矣!則殆不得重複人身之馀地者。騎的驢而不下，明君亦遇險；換天馬而知乘，雞犬亦騰空；勢所必然，愛莫能助。吾嘗爲勸友戒煙而招致疏辱，然義當勇爲，每不自禁，午夜問心，蓋不求我得人歡，但願人得我益耳。今戒癖之道甚多，斷癖之人甚少，揆其心理，以爲無關生死，安得起黑籍死者而叩之哉？因據理以論焉。”

　　至佛未及論者，其時固未嘗見有成癖如今者焉。雖有叁世智，亦不能無的而預爲放矢。

　　《涅槃經》日：“依法不依人。”昏沈必墮，佛理昭然，舉一反叁，佛當默許讀此論。煙友依理自審，生死心切，立斷無疑，萬勿再以煙槍自殺；既失難得人身，又遭必墮惡果，余謹爲君含淚規誡，推心禱祝焉!

　　附識：論成，遇西藏格西土登縷洗，謂蓮華生大士曾造吸煙之害一書，中載五魔會商，欲令佛教徒怠情昏沈，無力修法；乃各放黑色魔光化成鴉片煙種，令凡吸者，成彼魔眷，形成黑籍；凡我弟子，幸勿沾染雲雲。此固一佐證，因附識焉。

　　佛曆二千九百七十八年己醜冬竈君升天前夕造