..續本文上一頁滑口讀過。
在修行途中除了上述的不能著神通以求外，還有許多常見的誤解，今擇其要略述于後：
(1) 重奇特玄妙不重正知見。
時人學佛往往只循顛倒見，不重正知見，所以成就者少。大慧杲禅師雲：“學人如問：“如何是佛？ ”答他：“即心即佛。”卻以爲尋常，不予重視。及至問：“如何是佛？ ”雲：“燈籠緣壁上天臺。”便道是“奇特”。豈不是循顛倒？ ”于此可見古人已啓重奇特玄妙之端，難怪近時人更倍加趨重玄妙。你如叫他端坐參禅或念佛，他便以爲枯燥無味，無甚玄妙而不修；如教他修個天眼通或他心通等法，則欣然從命，樂于接受。殊不知這只是引人入歧途而不能了生死的幻術依通，習之唐喪光陰，毫無實益，弄得不好還要造業受報。但時人趨之若鹜，惟恐不得其傳。此所以步入歧途而不自知，視尋常正知見如糞土，塞自悟門而不得入佛知見之大病也。
(2) 著死空，以爲空而不動是道，不識這鎮日起作用的是真性。
不用功的人勿論。真肯用功者往往著空相，以爲空而不動是道而不知斯道重在識得本來，不著相，不爲境轉而能活潑潑地起用方得真實受用。
如雲際參南泉問：“摩尼珠人不識，如來藏裏親收得。如何是如來藏？ ”泉曰：“與汝往來者是。”( 意即妄念來去不停之處也) 際曰：“不往來者如何？ ”( 意指空而不動也) 泉曰：“亦是。”際進問曰：“如何是珠？ ”( 此問是正著) 泉召曰：“雲際。”際應諾( 急須在此處著眼，這應諾的是誰？ ) ，而不識( 可惜許，這漢竟懵然錯過) 。泉呵曰：“去！ 汝不會我語！ ”
由此可見，只住空而不識本來者只是金而非寶珠。欲得真實受用，須于識得本來後綿密保任，除盡舊習，方能漸臻玄奧。常住空中只能煉成土木金石般的死水一潭，是病非道。故真明心見性者絕不常住死空也。
(3) 一念不生常默在定。
一般人總以爲明心見性的人是時時一念不生地住在默然空中的，否則，即不名開悟。其實發明心性即爲大總持，能起一切妙用而無所不具。若一念不生的守住空境，不能活潑潑見之于用，即死在空相上，非但不能得真實受用，也無從徹見全身。
昔有一會和尚曾參南泉來，有僧問：“和尚見南泉後如何？ ”會默然。僧又進問雲：“和尚未見南泉前怎麼生？ ”會曰：“不可更別有也。”觀此語會和尚著在默然空裏。所以玄沙和尚說他：“百尺竿頭坐的人，雖然得入未爲真，百尺竿頭更進步，十方世界現全身。”斯道須淨裸裸、赤灑灑；縱橫自在、與奪無拘；一絲不挂、一塵不染；定亦得、動亦得；行住坐臥無可無不可，方是真悟。
(4) 背誦佛經積累功德以求開悟。
有很多學佛者因見佛說誦經功德不可思議，乃著功德相以多誦爲貴而不參究其中奧意。以爲誦得愈多功德愈大乃至能倒背順背，功德愈不可思議，這樣積累功德即可開悟。殊不知這樣誦而不知其意，只如鹦鹉學舌，何能打開心扉，親見佛性？
大愚芝和尚聞有僧日誦《金剛經》百部，乃令侍者請至問曰：“聞你日誦《金剛經》百部否？ ”僧雲：“是。”芝曰：“汝可曾參經意？ ”僧雲：“不曾。”芝曰：“汝但日誦一部，參究佛意，若一句下悟去，如飲海水一滴，便知百川之味。”僧如教。一日誦至“應如是知，如是見，如是信解，不生法相”處，蓦然有省。可見誦經須參究佛意方有入處。只貪功德，多多益善，只植善因，種福田而無真實成佛之功德也。
(5) 貴機鋒敏捷不重真實所履。
時人都以爲開悟人一定機鋒敏捷，若應機稍遲，定未悟道。其實這和開悟後未發神通須待除習一樣，不是衡量道人悟與未悟的一定標准。如寶峰元首座，有道之士也，答話機鋒遲鈍。洪覺範號爲“元五鬥”。蓋開口答話，須待炊得五鬥米熟，方答得一轉語。
大慧杲雲：“修道者不必有機鋒方爲開悟。昔雲蓋智和尚道眼明白。因太守入山憩談空亭，問：“如何是空亭？ ”智雲：“只是個談空亭。”太守不喜，另舉問本禅師。本雲：“只將亭說法，何用口談空。”太守乃喜，遷本住雲蓋。若論道，以本較智，則大遠在，乃知真實事不可以機鋒取。”可見說得口滑者未必皆真悟道人也。
總之，吾人修道貴見地純正，死心塌地真實參究。不可稍存僥幸之心，走捷徑而誤入旁門，搞神通而錯投魔道；更不可誤聽匪言惑亂本性，塞自悟門而唐喪光陰，錯過一生。
關于無情說法，固須眼處聞聲始得知，即宗下大德無聲之直指，學人也未嘗不須眼處聞聲也。例如：天龍豎指，俱胝會得一指頭禅；龍潭吹燭，德山省悟；鳥窠吹毛，侍者得旨。這豈不與因無情無聲之說而省悟無二無別麼？ 蓋所謂有情無情與有聲無聲者乃吾人之妄情分別也。吾人因無明故，執取色身四大爲我，遺棄其余爲器世間，判爲無情。殊不知這山河大地，草木叢林無一非我。苟功夫得力，妄情消融，內而身心，外而世界一齊消殒，則真心無所不遍，哪裏還有有情無情之分與有聲無聲之別？ 就世俗講，吾人一旦舍報，離開色體，這色殼豈不也和木石一樣變成無情了嗎？ 所以我們只要不妄執分別，有情無情就融爲一體；有聲無聲化作一團，無彼此之分了。經雲：“有情無情同圓種智。”即此之謂也。有情無情和有聲無聲既無分，也就不存在眼聞耳聞之別了。這一點會通了，眼處聞聲，毫無神奇可言，正不須發神通而後得知也。
說到神通，耳處聞聲也未嘗不是神通，因耳朵能聞聲全是真心的作用，離開真心什麼也聽不見。現代科學家也明白了一點不是耳朵所聞的道理。他們說，眼睛不能見，耳朵不能聞，我們之所以能見、能聞，全是大腦的作用。大腦一有病，眼就不能見，耳就不能聞了。他們把能見能聞的功能歸之于大腦已較常人進了一步，但還不完全正確。因爲大腦神經只如電網，要起作用還需通電，電不通，電網雖密布也不起作用，這電就是我們的真心呀！ 所以我們的一言一行、一舉一動，莫不是真心的妙用。我們整天在妙用之中而不自知，反向別處另求妙用，豈不愚癡之甚！ ？ 宗下大德嘗雲：“坐在飯籮邊，餓煞人無數。”良可慨也。
再進一步說，假如在問法聞法的緊要關頭，心有所住，智有所隔，雖經明眼宗師親切指示，何能抓住這稍縱即逝的刹那而默契妙語，明見本性？ 故此耳聞雖非神通而又非不神通；非不神通而又不著神通，斯真正神通也。但因此種真正神通皆人人能辦到的，大家反倒以爲稀松平常不以爲奇了。至若非一般人所能者，以少見多怪故，視爲神奇，執爲神通。其實也是人人皆具的，只以妄情所隔，五欲所蓋，不能顯發而已。我們苟能如上所說，通身放下，在行住坐臥處時時回光返照，一念薰修，則隳破生死情關，放大光明，現大神通非難事也。正是：
無情說法無可議，
眼處聞聲亦非奇，
穿衣吃飯尋常事，
皆我神用莫狐疑，
無說有聞皆不著，
隨緣任運自得宜。
直指與參話頭
達摩西來傳佛心印，直指人心，見性成佛，未閱有參話頭之說。蓋禅乃涅槃妙心，正法眼藏，系人人本具的天真佛性，不因修得，不用求成。只因迷于聲色，忘失本真，造業受報方才沈淪六道。苟能醒悟一切聲色貨利皆如空花水月，無可追求，毅然放舍，毫無粘著，則不須修法，當下即可回複本真而歸家穩坐。因之，從上諸祖皆直接指示學人，令于言下悟去，不用鈍置學人繞路參話頭，唐喪光陰。
如問：“如何是佛？ ”則答曰：“即心是佛。”或問：“清談對面，非佛而何？ ”或曰：“我與汝道，恐汝不信。”俟學人誠惶誠恐地道：“和尚誠語，學人焉敢不信！ ”則答曰：“即汝便是。”更或召喚學人，俟伊應諾，則指示曰：“即此是，別無他物。”或反下一問：“是什麼？ ”使學人反省而悟。
宗門諸祖上自釋迦文佛拈花，迦葉微笑印心，開斯雄邁古今獨樹一幟的教外別傳宗派後，下至唐宋以前的列聖先賢所有開示學人的語句、偈頌，莫不赤裸裸地直示學人以真心，從不教人做參話頭功夫。如寶志公道：“斯道本來現成，不用求，不用學，無你用心處，只當下一息便是。”又于《十二時歌》中末二句道：“未了之人聽一言，只這如今誰動口？！”說得多少親切明白。
善慧大士曰：“有物先天地，無形本寂寥；能爲萬物主，不逐四時凋。”另又直指雲：“夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相似。欲識佛去處，只這語聲是。”大士《心王銘》，更是千古箴銘，其中道：“決定是有，不見其形；身內居停，面門出入，應物隨形，非去來今。”說得多少坦率、真切、痛快，大士真可謂老婆心切矣。
南嶽慧思曰：“道源不遠，性海非遙；但向己求，莫從他覓，覓即不得，得亦不真。”又曰：“頓悟心源開寶藏，隱顯通靈現真相；縱令逼塞滿虛空，看時不見微塵相；可笑物兮無比況，口吐明珠光晃晃。”又曰：“天不能蓋地不載，無去無來無障礙，無長無短無青黃，不在中間及內外，超群出衆太虛玄，指物傳心人不會。”古人直指傳心，可謂婆心切矣，而人不會，良可哀也。
布袋和尚雲：“只個心心心是佛，十方世界最靈物；縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。”又曰：“吾有一軀佛，世人皆不識。不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一滴灰泥，無一點彩色。人畫畫不成，賊偷偷不得。體相本自然，清淨非拂拭。雖然是一軀，分身千百億。”此諺說得如此爽快明白，使人一見了然無疑，還用參什麼話頭呢？
祖師禅就這麼直截了當，使人于言下大悟去，不用迂回曲折地繞路做功夫。但這直下開示人見性，無修無證亦無得的法門，不僅禅宗如此，即密宗的高深密法—阿底約嘎，也不例外。他們開示學人：“應知佛與傳承諸上師及我心無別”；“見、定、行一切行持皆攝于心”；“一切染淨諸法統統在現前離垢、空明、豁朗的內證智—本覺或本性中完全具…
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